나니아 연대기로 유명한 C.S 루이스 아재는 또 신실한 기독교인이었습니다.

루이스 아재는 기독교 관련 책을 여러 권 썼는데

그중 <고통의 문제>는 독자를 설득하려는 책이어서 불쾌감이 좀 느껴집니다.

<스크루테이프의 편지>라는 책은 악마가 사람을 꼬시는 법이 편지 형식으로 서술되면서 기독교인이든 무신론자든 흥미롭게 읽을 수 있거든요, 문학적으로 말입니다. 그런데 <고통의 문제>는 그런게 없습니다.

이 책은 간단히 말해서 이겁니다.


- 하느님이 선하다면 자신이 만든 피조물들에게 행복을 주고 싶어할 것이며 하느님이 전능하다면 그대로 실행할 수 있을 것이다.

  그런데 지금 피조물들은 행복하지 않다.

  그러므로 하느님은 선하지 않은 존재이거나 능력이 없는 존재다.


기독교를 공격할 때 꽤 많이 쓰이는 저 의문을 기독교인의 입장에서 답하고자 이 책이 씌여졌습니다.

하느님을 믿지 않는 삶은 미개인의 삶이라는 식으로 불쾌한 표현들이 있는데

1940년에 기독교인이 쓴 글임을 감안해 이해해 봅니다.


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챕터 중에 '인간의 악함'이라는 챕터가 있습니다.

'내가 대체 하느님한테 무슨 죄를 지었다고 회개를 해야 한다는 말이냐?'는 의문에 대답하고자 하는 챕터입니다.

대략 다음과 같은 내용들이 있습니다.


- 우리는 습관적인 악덕에 대해서는 예외적으로 한번 저지른 행동인 양 암시하거나 그냥 그렇게 믿어 버리는 반면

  미덕에 대해서는 그와 정반대 되는 착각을 한다.  마치 실력 없는 테니스 선수가 평상시 실력은 '일진이 안 좋은'

  탓으로 돌리고 어쩌다 잘 친 것은 평상시 실력으로 돌리는 것과 같다.  이처럼 자신에 대해 진실을 말하지 못하는

  것이 우리의 잘못이라고는 생각지 않는다. 평생토록 끊임없이 마음에서 웅얼대는 악의와 질투와 음란함과 탐욕과

자기 만족의 소리는 말로 간단히 전환되지는 않는다. 그러나 중요한건 마치 자기 속에 있는 최악의 것을 전부 꺼내

놓은 양 착각하지는 말야야 한다는 것이다.


- 우리는 자신이 부정한 사회 체제에 연루되어 있으며 공동의 죄책을 공유하고 있음을 느낀다. 체제와는 아무 상관이

  없으며 천년왕국 때까지 기다릴 필요 없이 지금 당장 해결할 수 있는 죄책, 평범한 의미에 해당하는 자신의 죄책을

  덮기 위해 공동의 죄책이라는 개념을 이용하지 않도록 조심하라. 공동의 죄책은 아무래도 개인의 죄책과 같은 강도로

  느껴지지 않기 때문이다. 우리 대부분은 이 개념을 진짜 문제를 회피하기 위한 핑계거리로 삼고 있다. 자신이 개인적으로

  타락했다는 사실을 깨달은 사람만이 공동의 죄책을 생각하는 단계로 나아갈 수 있을 것이며 그때에는 공동의 죄책을

  놓고 아무리 많이 생각해도 지나치지 않을 것이다.


- 우리는 시간이 흐르면 죄가 말소된다는 이상한 환상을 가지고 있다. 어린 시절에 저지른 잔인한 행동이나 거짓말을

  회상하면서, 마치 지금의 내 모습과는 전혀 상관이 없다는 듯 웃음까지 터뜨려 가며 말할 때가 있다. 그러나 단순히

  시간이 흘렀다고 해서 그런 짓을 했다는 사실이 바뀌는 것도 아니고 죄책이 없어지는 것도 아니다. 어떤 것으로든

  죄지은 사실을 말소시키는 일이 가능하다고 생각하는가? 하느님에게는 모든 시간이 현재이다. 어린 시절 여러분이

  파리의 날개를 잡아뽑고 있는 모습을 영원히 보고 있고, 학생 시절 아첨하고 거짓말하며 정욕에 빠져 있는 모습을

  영원히 보고 있다.



대충 이런 식인데, 어느정도 생각해 볼만한 문제라 여겨집니다. 우리는 확실히 우리가 얼마나 악한 존재인가에 대해서

스스로 꽤 관대하게 평가하는거 같거든요. '그러니까 회개하고 하느님 믿자'라는 설득에 넘어가기는 싫지만요.


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인간의 그릇된 주체성에 관한 내용이 있습니다.

- 인간은 하느님한테 "여기는 당신 소관이 아니라 제 소관입니다." 라고 말할 수 있는 곳을 우주 안에 한 구석이라도

  얻게 되기를 바랐다. 그러나 그런 구석이라는건 있을 수 없다. 그들은 명사가 되기를 바랐지만 실제로는 형용사에

  불과하며 영원히 형용사일 수밖에 없는 존재였다. 피조물이 자기 고집대로 하려 든 것은 피조물의 참 신분을 벗어나는

  행위이고 타락이다. 자아가 존재한다는 사실, 우리가 자신을 가리켜 '나'라고 부를 수 있다는 사실 자체에 위험성이

  내포되어 있다. 나 자신이 아닌 하느님을 향해 살기 위해 아무리 사소하고 쉬운 경우에도 반드시 자기를 양도하는 행위를

  해야 한다. 이것은 피조물이 본질적으로 지닌 약점이고, 하느님은 그 위험을 감수할 가치가 있다고 생각했다.



도무지 이해가 안되지 않습니까? 크킄 아무리 진실한 기독교인이 있다고 해도 과연 저런 삶이 가능할까요?

너무도 개인주의적인, 이 자본주의 체제 속에서 말입니다.

이런 생각도 해 봅니다.

하느님이 위에서 말한 <위험성>을 허락한 것이 인간에게는 고통이 되어버린 것이 아닌가 하고.

왜 인간이 자아 숭배를 하게 만들었습니까? 하느님아?

창조할때부터 하느님만 숭배하게 만들었으면 좀 편하냐고요.

하느님아.. 당신 속셈 다 압니다..

인간에게 선택권을 줘 놓고 다른 큰 유혹을 뿌리치고 당신을 선택했으면 하고 바라는 거죠?

그게 당신의 허영입니다. 신인 당신에겐 허영이지만 약해빠진 인간에게는 그게 얼마나 힘든 일인지 알기나 하십니까? 이 X같은 하느님 XX야?



"인간은 명사가 되기를 바랐지만 실제로는 형용사에 불과하다." 라는 문장은 어찌보면 슬프지만, 어찌보면 아주 거만한 발상 같기도 합니다.

우리가 하느님에 의해 꾸밈받는 존재인 것보다는 (명사) 우리가 하느님을 꾸며주는 존재인 것이 (형용사) 더 좋은거 아닌가 생각하면요. 킄.


나의 영혼이 나의 것이라고 믿는 것보다, 나보다 엄청 무지막지하게 위대한 존재가 있고 내 영혼은 그의 것이라고 믿는 것은 성스러운 신앙일

수도 있지만, 조금만 관점을 바꿔 보면 역시 인간이 자신을 높이기 위한 욕심으로 부러 그러는거 아닌가 하는 생각도 들고요.


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끝부분에 가면 이런 문장이 있습니다.

- 기독교의 우주관이 어떤 의미에서든 참이라면, 우리 행성에 존재하는 모든 것은 인간과 연관되어 있을 것이며, 심지어 인간이 존재하기

  전에 멸종된 피조물들 또한 무의식적인 인간의 선발대로 보는 것이 곧 그들을 바로 보는 길일 것이다.


기독교가 말로만 자신을 하느님한테 바치느니 어쩌니 해도 얼마나 인간 중심적 종교인지, 개인주의적인 서양 문화와 연관이 깊은 종교인지 알게 해주는 문장이 아닌가 싶습니다.