마르칸토니오 라이몬디 (Marcantonio Raimondi), 마녀들의 행렬(The Witches’ Procession) , 1520 년대 판화 . 라이선스 : 퍼블릭 도메인 .


원문: E-fulx issue #151, 2025년 2월.
번역: 윤태균

——
최근 등장한 피터틸과 일론머스크,jd밴스와 같은 인물들을 철학계에선 어떻게 바라보나 생생하게 볼 수 있어서 가져와봤습니다

이 글을 쓴 원작자 육후이는 포스트모더니즘이라는 큰 틀을 비판하는 현대철학 사조 중 사변적 실재론과 신유물론 계열에 속한 철학자로 크게 주목받고 있습니다

번역을 해주신 윤태균님에게 감사드리며 동의하는 부분과 하지 않는 부분이 있지만 신자유주의자보다 더 적확하고 정확한 표현으로 그들을 바라봐야한다는 점을 공감하며 이 글을 가져옵니다
—-



2017년, 지금으로부터 거의 8년 전, 나는 e-flux 저널에 신반동주의자의 불행한 의식에 대하여라는 글을 썼다. 이 글에서 나는 세계화 과정과 관련하여 신반동주의자들의 부상을 분석하고자 했다.[1] 2017년은 어떤 이들에게는 좋은 시절처럼 느껴질 수도 있겠지만, 그리 오래전 일은 아니다. 이제 2024년 11월의 세계사적 미국 대통령 선거는 신반동주의자들과 그들의 이데올로기를 공식적으로 인정하였고, 신반동주의의 중심 인물인 커티스 야빈(Curtis Yarvin)과 피터 틸(Peter Thiel)과 밀접한 관련이 있는 부통령 제이디 밴스(J.D. Vance)를 통해 그들을 백악관으로 들여보냈다.

2017년 당시 신반동주의 이데올로기는 여전히 지하에 머물러 있었지만, 4chan, Reddit, 그리고 닉 랜드(Nick Land)의 작업에 관심을 가진 소규모 지식인 그룹을 중심으로 인기를 얻고 있었다. 닉 랜드는 다른 이들이 제공할 수 없는 철학적 깊이를 제공하며 중요한 역할을 했다. 이 담론은 인터넷 하위문화와 매우 유사했는데, 이는 유통 방식뿐 아니라 기술과 트랜스휴머니즘을 특이점 이후(post-singularity)의 정치적 비전으로 통합하는 방식에서도 그러했다. 이 비전에 따르면, 우리는 기계가 의식을 획득하고 그 지능이 인간을 능가하는 순간에 빠르게 다가가고 있다. 이 순간이 오면, 전통적인 인간의 정치 개념은 더 큰 초지능(superintelligence)의 계획 아래 종속되어야 한다.

이번 미국 대선은 또한 탈세계화(post-globalization) 시대를 재구성하는 가혹한 과정을 시작하게 되었다. 이는 냉전 이후 발전해온 여러 경향을 역전시키는 새로운 세계 질서이다. 신자유주의 질서를 지탱하던 인프라는 좋든 나쁘든 재구성될 것이다. 동시에 이번 대선은 프랜시스 후쿠야마(Francis Fukuyama)의 ‘역사의 종언’ 논제나 제국의 열역학적 이데올로기(globalization)의 거대 담론, 그리고 정치적 올바름에 매몰된 엘리트 좌파(커티스 야빈이 ‘성당(cathedral)’이라 부른)의 이데올로기적 정체로부터 정치 사유를 진정으로 해방시키는 사건이기도 하다.
내가 ‘열역학적 이데올로기(thermodynamic ideology)’라 부르는 것은 사회가 경제 활동에 개방되어야 하며, 경제적 권리가 표현의 자유와 인권 같은 정치적 권리를 결정한다는 믿음이다. 이는 과학으로부터 정치 영역으로 전이된 정치적 인식론이기도 하다. ‘자유 시장’과 ‘개방 시스템’은 이 이데올로기의 핵심 용어이며, 그 승리는 베를린 장벽의 붕괴와 소련의 해체로 상징된다. 장-프랑수아 리오타르(Jean-François Lyotard)는 이를 다음과 같이 목격했다.
 
“마르크스주의는 계몽주의와 기독교 모두로부터 파생된 마지막 가지였으나, 그 비판적 힘을 모두 상실한 듯하다. 베를린 장벽이 무너졌을 때, 그것은 결정적으로 실패했다. 동베를린의 상점들을 침범한 동독 군중들은 자유, 적어도 자유 시장의 이상이 이미 동유럽의 마음속에 침투했음을 보여주었다.”[2]
 
이 이데올로기는 2000년대 초 중국의 세계무역기구(WTO) 가입으로 절정을 맞았다. 중국의 세계 자본주의 개방과 중국 공산당의 비대립적 태도는 자유주의적 세계화 이데올로기의 승리를 모호하게 인정하는 것이었으며, 결국 중국이 소련의 길을 따를 것이라는 환상을 주었다. 이처럼 글로벌 자본주의를 통한 동서의 명목상 통일은 냉전의 종식을 의미했지만, 이는 적대감이나 갈등의 종식은 아니었다. 나는 신반동주의자의 불행한 의식에 대하여에서 세계화의 낙관론은 끝났다고 제안한 바 있다. 신자유주의의 열역학적 이데올로기는 세계화가 미국의 제국주의 권력이 유일한 독점 권력이 아니게 될 정도로 진행되면 더 이상 작동하지 않는다. 중국과 러시아의 다극화 세계(multipolar world) 추구는 이 구식 이데올로기의 퇴조를 명확히 보여준다.
도널드 트럼프(Donald Trump) 혹은 그의 팀은 이를 감지했다. 트럼프의 이례적이고 종종 괴상한 첫 임기 동안의 행동은 미국 유권자뿐 아니라 전 세계 대중을 충격에 빠뜨렸다. 이민을 역전시키려는 그의 시도는 자유주의자들을 격분하게 했고, 열역학적 이데올로기 속에서 성장한 이들을 당황하게 했다. 조 바이든(Joe Biden)은 트럼프의 외교 정책을 포기하지 않았지만, 냉전 이후 이데올로기를 연장하는 데 어려움을 겪었으며, 러시아와 우크라이나 간 전쟁의 발발은 오히려 냉전의 귀환처럼 보였다.

열역학적 이데올로기는 일본에서 독일에 이르기까지 전 세계 자유주의자들과 공명했지만, 이제 이 이데올로기는 사라졌으며, 바이든과 민주당에게 현행 행성화(planetarization) 단계에서 더 이상 역할을 남겨두지 않았다. 나는 이 용어를 현재 시대와 세계화의 첫 번째 단계를 구분하기 위해 사용한다.[3] 이 첫 번째 단계의 종말은 미국의 중국 경제 디커플링(decoupling) 욕구와 중국의 자유시장 세계화에 대한 방어적 태도로 나타난다. 이는 1990년대와 2000년대 초, 미국이 세계화를 주도하던 시기에는 상상할 수 없던 수사다. 해외의 저렴한 노동력 덕분에 ‘좋았던 시절’은 미국 내 노동계급 일자리의 상실로 이어졌다. ‘보이지 않는 손’이 이론적으로는 맞을지 모르나, 그것이 무역의 질투(jealousy of trade)를 설명하지는 못하며, 이는 제이디 밴스가 묘사한 상황의 악화를 보여준다.
 
“트럼프의 출마는 [백인 노동계급]에게 음악처럼 들린다. 그는 일자리를 해외로 보내는 공장을 비판한다. 그의 묵시론적 어조는 이들의 현실적 경험과 일치한다. 그는 엘리트들을 성가시게 하는 것을 즐기는 것처럼 보이는데, 이는 많은 사람들이 하고 싶지만 플랫폼이 없어서 할 수 없는 일이다.”[4]
 
이는 세계화의 역설로, 세계 시장을 확대함으로써 미국 제국주의 권력을 공고히 했지만, 결국 그 과정을 멈추거나 최소한 변경하기를 바라며 국가로 돌아오게 만든다. 따라서 민족주의로, 국가주의로, 국교(國敎)로의 회귀가 발생하는 것이다. 이 모순은 헤겔(Hegel)이 ‘불행한 의식(unhappy consciousness)’이라 부른 것으로 귀결된다. 이는 모순을 인식하면서도 이를 극복하는 방법을 알지 못하는 상태이다.  정신현상학(Phenomenology of Spirit) 에서 정신은 그 성숙도와 독립성(즉, 자기의식)에 따라 진보한다고 말한다. 스토아주의의 사고에의 갇힘이나 회의주의의 외부성 포기로 특징지어지는 상태와 비교하면, 불행한 의식은 타자를 긍정하지만 그것을 자기의 타자로 인식하지 않거나, 자기를 양자의 통일로 인식하지 않는 순간에 도달한다. 이것은 또한 헤겔이 ‘유대인의 의식’이라 부른 상태로의 이행이기도 하다. 여기서 본질은 존재로부터, 신(불변)은 인간으로부터 너무 멀리 떨어져 있어, 인간은 비본질적인 상태에 갇혀 버린다. 기독교에서는 불변성과 특수성의 통일이 불변의 신으로서의 그리스도의 형상 안에 구현되지만, 이러한 통일 역시 또 다른 불행한 의식이다. 왜냐하면 불변성과 특수성은 여전히 ‘타자’로 남아 있기 때문이다.

신반동주의자 피터 틸(Peter Thiel)에게 있어, 이 모순은 서구가 자신이 시작한 세계화로부터 더 이상 이익을 얻지 못하게 되었을 때 분명히 드러났다. 대신 서구는 9/11 테러 이후 취약해졌다. 틸은 이 문제의 근원을 계몽주의에서 찾았다. 자유와 민주주의 같은 가치들은 한때 공화국 국가 건설의 초석이었지만, 국제 정치에 대처하는 데에는 더 이상 효과적이지 않았다. 이는 끝없는 논쟁만을 중시하고 결정은 내리지 않는다는 이유로 자유민주주의를 신랄하게 비판했던 카를 슈미트(Carl Schmitt)의 주장과 명확히 공명한다. 이로 인해 국가는 특히 위기 상황에서 취약해진다. 비유적으로 말하면, 신반동주의 담론의 중심 요소들은 모두 슈미트의 국가 이론에서 발견할 수 있다. 자유민주주의에 대한 비판, 정치 신학의 유산, 그리고 정치적 생명력(political vitalism)에 대한 요구가 그것이다. 틸에게 핵심 과제는 계몽주의를 부정하는 것이 아니라 서구가 스스로를 어떻게 ‘보존’할 수 있는가를 묻는 것이다.
 
“현대 서구는 자신에 대한 신뢰를 잃었다. 계몽주의와 탈계몽주의 시대에 이 신뢰 상실은 막대한 상업적, 창의적 힘을 해방시켰다. 동시에 이 상실은 서구를 취약하게 만들었다. 현대 서구를 완전히 파괴하지 않으면서 강화할 방법이 있을까? 즉, 목욕물과 함께 아기를 버리지 않는 방식이 있을까?”[5]
 
다시 말해, 서구—이제는 주로 미국—가 세계화의 단점을 겪지 않고 제국적 권력을 유지할 수 있는 방법은 무엇인가? 자기 보존의 위기는 또한 예외 상태(state of exception)의 순간이기도 하다. 트럼프의 출마는 카말라 해리스(Kamala Harris)의 선거 운동이 바랐던 것처럼 파시즘과 반(反)파시즘 사이의 선택이 아니었다. 위험을 피하려다 오히려 재앙에 빠지는 법이기 때문이다. 기존 규범을 유지하는 것 외에 특별한 정치적 제안을 내놓지 못한 해리스의 패배는 미국 정신의 자기의식의 한 순간에 불과했다. 헤겔의 용어를 따르자면 그렇다.
나는 점점 더 헤겔의 세계사 개념과 세계정신(world spirit) 개념으로 돌아가야 현대 시대의 역사적 심리학을 설명할 수 있다고 확신하게 되었다. 오직 헤겔과 정신의 경제를 이해함으로써만 우리는 변증법적 알고리즘의 단순한 요소로 전락하는 것을 피할 수 있으며, 대신 규칙을 재설정하거나 새로운 게임을 창조할 수 있다. 헤겔을 프랑스 지식인들 사이에서 대중화시킨 중요한 독자 알렉상드르 코제브(Alexander Kojève)는 헤겔이 세계 과정을 이해하는 데 필수적이라고 보았지만, 동시에 그에 저항하기도 했다. 1968년 5월 혁명 몇 달 전, 코제브는 나폴레옹이 역사의 종말을 의미한다고 한 헤겔의 주장에 자신이 동의하지 않으며, 사실 그 종말은 스탈린이었다고 밝혔다. 코제브는 이렇게 말했다.
 
“역사의 종말은 나폴레옹이 아니었고, 스탈린이었다. 그리고 나는 그것을 발표하는 책임을 맡게 되었다. 차이점이라면 스탈린이 내 창문 앞을 말을 타고 지나가는 모습을 볼 행운은 없었겠지만, 어쨌든... 전쟁이 끝난 후, 나는 이해했다. 아니, 헤겔은 틀리지 않았다. 그는 정확히 1806년을 역사의 종말로 지목했다. 그 이후로 무슨 일이 있었나? 아무 일도 없었다. 단지 제국의 속주들이 정렬되었을 뿐이다. 중국 혁명은 단지 나폴레옹 법전이 중국에 도입된 것에 불과하다. 모두가 이야기하는 역사 가속화라는 것도—속도가 빨라질수록 역사적 움직임은 점점 덜 진전된다는 것을 눈치챘는가?”[6]
 
1968년은 전 세계 학생 운동이 일어난 해로, 코제브의 사망과 유럽의 자유주의 경제 시작이 겹쳤다. 프랑스 외교관이자 소련 KGB 요원이기도 했던 코제브는 보편적 동질 국가(universal homogeneous state) 또는 열역학적 이데올로기의 승리를 통해 역사적 움직임이 정체되고 있음을 분명히 보았다. 어떤 방식으로든, 그의 헤겔에 대한 저항은 다시 헤겔의 논리로 돌아가게 된다. 그러나 세계정신은 결코 나폴레옹이나 스탈린이 아니라 역사적 과정 자체의 논리적 필연성, 즉 불행한 의식으로 이어지는 모순을 극복하려는 요구였다. 이러한 정신의 경제 관점에서 보면, 트럼프의 승리는 예상된 일이었다. 트럼프가 훌륭한 지도자이기 때문이 아니라, 오히려 그는 사기꾼에 가까워 보이지만, 정치적 기후를 이해하고 그 흐름을 타는 법을 알았기 때문이다. 그리고 이제 우리는 세계화 질서의 역전이 세계 과정의 일부로 예견된다는 것을 볼 수 있다.
우리는 또한 신반동주의 사상의 실현을 예견할 수 있다. 2017년을 돌아보면, 신반동주의의 주요 인물들은 그 이후로 더욱 영향력을 키워왔다. 커티스 야빈은 거의 미국 가정에서도 알려진 이름이 되었고, 닉 랜드는 여전히 상하이에서 세계 과정을 관찰하면서 그의  어두운 계몽(Dark Enlightenment)이 중국의 젊은 독자들 사이에서 인기를 얻고 있다. 제이디 밴스와 일론 머스크(Elon Musk)는 민주주의라는 가면 아래 힘을 합쳤다. 민주주의는 서구와 동양 모두에서 정치적으로 부적절하게 보일 수 없는 마법의 단어이다.

트럼프 정권이 미국의 경제 및 군사력을 어떻게 활용하여 지정학을 변화시킬지는 아직 예측하기 어렵다. 트럼프가 세계에 평화를 가져올 것이라는 기대는 이전 미국 제국주의 권력 시대의 자기만족적 영웅 서사에서 남아 있는 환상일 뿐이다. 이 기대는 세계 과정이 단일 인물이나 국가의 힘을 훨씬 넘어선다는 점을 인식할 때 더욱 환상처럼 보인다. 세계는 2008년 금융 위기 이후 정체되었으며, 이는 신자유주의적 세계화의 실패를 암시했다. 최근 몇 년간 전쟁의 격화는 더 이상 세계에 적합하지 않은 냉전 이후 세계관의 지속적인 결과이거나, 사실상 끝나지 않고 세계화라는 가장 아래 계속된 냉전의 결과이다.

20세기에 형성된 제국주의 권력이 21세기에도 계속 승리할 수 있을까? 오늘날 기술 전쟁이 전면에 등장했으며, 국가들은 기술 발전에 대한 서로 다른 친화성에 따라 다소 그룹화되고 있다. 우리는 이것을 나노 규모의 마이크로칩을 생산하는 국가들의 동맹에서 볼 수 있으며, 냉전 시대에는 이것이 핵무기였다. 최근 딥시크(DeepSeek)의 출범과 그것이 서구에 끼친 충격은 이러한 관찰을 더욱 확증한다. 우리는 또한 통신 시스템과 철도와 같은 기술 인프라를 공유하는 블록들에서도 이를 볼 수 있다. 러시아, 중국, 그리고 다른 국가들은 제국주의 권력에 도전할 수 있지만, 그렇게 하면서 그들 역시 제국주의 권력이 되고 있는가? 이것은 우리가 새로운 세계화 단계나 현행 행성화 단계에 적합한 사유를 상상하고자 한다면 반드시 고려해야 할 중요한 질문이다.

미국은 이미 성장하는 제국 권력들과 갈등을 겪고 있으며, 이에 대한 대응으로 유럽은 자국의 주권을 주장하려 시도하고 있다. 그러나 그 경로는 아직 불확실하다. 유럽이 이라크 전쟁의 미국 일방주의로부터 거리를 두기를 요구한 하버마스(Jürgen Habermas)와 데리다(Jacques Derrida)의 공동 청원서로부터, 2023년 마크롱(Emmanuel Macron)이 중국 방문 후 이를 반복한 것까지, 마치 아무 일도 일어나지 않은 것처럼 보인다. 이미 1930년대에 카를 슈미트는 미국 제국주의의 위험을 지적했다. 그는 20세기 초 미국이 먼로 독트린(Monroe Doctrine)을 조작하여 일본을 동원해 중국 시장을 개방하고 자본에 접근하게 했다고 주장했다. 슈미트는 민족국가는 미국 제국주의 앞에서 쇠퇴할 것이라고 보았다. 물론 슈미트는 나치 법학자였으며, 이로 인해 그의 사상은 진보주의자들에게 금기시될 수 있다.[7] 이는 커티스 야빈이 주장한 위선적인 ‘성당(cathedral)’ 개념이 완전히 틀린 것이 아님을 시사한다. 그럼에도 불구하고, 냉전 시대의 동맹은 현재의 행성적 조건과 기후, 인공지능, 지정학의 상호 얽힌 위기에 대응하기에 충분하지 않다.

정치 이론가 모리츠 루돌프(Moritz Rudolph)는 세계정신을 동쪽에서 태어나 서쪽으로 여행한 연어(salmon)에 비유하며 풍자했다. 루돌프에 따르면, 세계정신은 그리스에서 성장했고 헤겔 시대 프로이센 국가에서 성인이 된 후, 다시 태어난 곳으로 돌아와 산란하고 죽는다.[8] 이 여정은 자기의식의 형성과 해방(Befreiung)의 과정이다. 마치 연어처럼, 세계정신은 이제 시작된 곳으로 돌아가며, 아마도 그곳에서 끝날 것이다. 이 수사는 오늘날 중국에서 자주 들리는 동상서강 선언을 연상시킨다. 이는 좋은 변증법처럼 들릴 수도 있지만, 너무 이상적이라 오히려 의심스럽다. 서구는 불행한 의식에 갇혀, 세계화가 비서구 국가들에게 이익을 주는 반면 서구는 자신의 역량과 정체성을 상실했다고 한탄하고 있다. 오스발트 슈펭글러(Oswald Spengler) 역시 20세기 초 일본에 기술을 수출한 서구가, 일본이 1905년 러시아를 패배시키며 학생의 위치에서 교사의 위치로 상승하는 것을 지켜보며 비통해했다.[9]

동양은 또 다른 종류의 불행한 의식에 갇혀 있다. 이는 동양이 서구의 근대화 프로젝트에 동화되어야 한다는 필요성에 기인하며, 이로 인해 전통, 가치, 가족 기반의 사회 구조가 해체된다. 이를 상징하는 것이 바로 고속철도에서 데이터베이스 센터에 이르는 동양의 거대한 인프라 프로젝트들이다. 이러한 기술 개발의 숭고함은 자연과의 대면이라는 숭고함을 대체하며, 소셜 미디어의 ‘좋아요’와 같은 반응은 종교적 존경(Achtung)을 대신한다. 동아시아에서는 급속한 근대화가 고급 명품점에서부터 대학에 이르기까지 소비주의 정신을 확장하고 있다.

이러한 과잉 생산과 과잉 개발은 서구가 20세기에 경험한 영적 빈곤에 대한 공황과 유사한 문제를 야기한다. 과잉 생산과 과잉 개발은 단순히 제품의 과잉을 의미하는 것이 아니라, 영혼이 수용할 수 없는 인공적인 보철 기관의 과잉을 의미하기도 한다. 앙리 베르그송(Henri Bergson)은 제1차 세계대전을 임박한 기관론적 단절(organological rupture)로 보았다. 베르그송에게 전쟁의 원인은 단지 경제적 이유뿐만 아니라 기술적 원인에도 있었다. 19세기의 전례 없는 인공 보철 기관의 확장 이후, 사회가 이러한 새로운 확장을 통합하지 못하면서 전쟁은 영혼의 불안을 진정시키는 수단이 되었다. 역설적으로, 서구를 능가하기 위해 동양은 모든 영역에서 더 빠르게 가속해야 하며, 이는 동양의 멜랑콜리만 심화시킬 것이다. 이 불행한 의식에 대처하기 위해, 동양은 근대화 개념을 재발명하여 그것에 국적을 부여하고, 역사의 방향으로 나아간다는 환상을 창조해야 할 것이다. 우리는 정말로 동양과 서양이 두 개의 다른 프로젝트나 아젠다를 개발하고 있다고 말할 수 있을까?

이 점에 대해서는 카를 슈미트보다 더 명확한 사고를 가진 이는 없다. 
 
“특히 동양은 헤겔의 역사철학을 원자폭탄이나 다른 서구 지성의 산물들을 받아들인 것과 같은 방식으로 받아들여, 그 계획에 따라 세계의 통일을 실현하고자 했다.”[10]
 
우리는 이러한 ‘다른 산물들’의 목록을 계속 나열할 수 있다. 제국 권력은 세계의 불균형 발전을 유지하기 위해 자원을 두고 계속 경쟁할 것이다. 불행히도 많은 지식인들은 이러한 권력들이 협상 테이블에 앉아 서로의 이야기를 듣고, 차이점을 해결하며, 협력할 것이라는 환상을 공유하고 있다. 그러나 이 더 큰 권력 투쟁에서 문화나 이해는 문제가 되지 않으며, 이를 깨닫지 못한 사람들은 단지 ‘문명 충돌(clash of civilizations)’이라는 진부한 표현을 반복하며 문화적 차이에 대한 존중을 주장할 뿐이다. 사실 동양과 서양은 같은 계획, 같은 기술, 같은 역사철학을 발전시키고 있으며, 따라서 이 세계 과정에서는 더 이상 구별되지 않는다. 장-뤽 낭시(Jean-Luc Nancy)가 말했듯이, 극동(extrême orient)은 극서extrême occident)가 된다.[11]

그렇다면 어떻게 불행한 의식에서 벗어날 수 있을까? 신반동주의자들의 사상적 멘토인 르네 지라르(René Girard)는 희생양 이론을 발전시켰다. 이 이론에 따르면, 공동체 내 갈등을 해결하고 ‘순수성’을 회복하기 위해 무언가를 희생해야 하며, 이는 예수 그리스도의 희생과 유사하다. 이 ‘불순물’은 시골 백인들을 위협하는 이민자일 수도 있고, 트럼프 지지자들 자체의 일탈일 수도 있으며, 혹은 미국과의 경제적, 기술적 경쟁을 벌이는 중국일 수도 있다. 희생양에 대한 그리스어는  파르마코스(pharmākos)로, 이는  파르마콘(pharmakon) 과 밀접한 관련이 있으며, 이는 ‘독’과 ‘치유제’를 동시에 의미한다. 희생양은 공동체에 대한 치유제이면서 동시에 독이 된다. 지라르는 이 역설을 인식했다. “희생자는 신성하다. 그를 죽이는 것은 범죄이지만, 희생자는 오직 죽이기 위해 신성한 존재가 된다.”[12]

치유제이든 독이든, 희생양에 대한 결정은 필수적이다. 독은 치유제로 변할 수 있고, 치유제는 독으로 전락할 수 있다. 제이디 밴스는 희생양 만들기에 대해 회의적 태도를 보이며, “희생양에게 비난과 우리 자신의 부족함을 전가하려는 노력”을 “도덕적 실패로, 다른 누군가에게 폭력적으로 투사되는 것”이라고 규정했지만, 아이티 이민자들을 희생시키는 유혹을 뿌리칠 수는 없었다. 실제로 희생양 만들기의 편리함을 저항하기란 어렵다.[13] 트럼프가 최근 워싱턴 D.C. 비행기 추락 사고의 원인으로 DEI(다양성, 형평성, 포용성)를 탓하거나, 이른바 진보적 지식인들이 트럼프를 지지한 라틴 아메리카 이민자들을 비난할 때 그 편리함이 드러난다. 하지만 질문은 여전히 남는다. 희생양 만들기가 불행한 의식을 해소할 수 있는가, 아니면 단지 결코 해결될 수 없는 모순을 유지하는 것인가?
모든 양극화는 불행한 의식에 갇힐 위험이 있으며, 양극화를 해결하기 위한 추가적인 양극화 시도는 오히려 불행을 심화시킬 뿐이다. 앞서 언급했듯, 장애물은 오해나 듣고자 하지 않는 의지 부족에 있는 것이 아니다. 고대에는 신화가 정당성의 근원이었지만, 오늘날 희생양 만들기의 정당성은 경제와 기술에서 비롯된다. 고대 그리스인들은 사회적, 집단적 질서를 회복하기 위한 또 다른 메커니즘으로 비극(tragedy)을 사용했다. 지라르는 희생 이론을 아리스토텔레스의 카타르시스(katharsis)와 비극의 폭력과 공포의 필요성을 동일시하며 비극과 동일시하려 했지만, 우리는 이에 주의해야 한다.[14] 니체는 비극에서 아폴론적 충동과 디오니소스적 충동의 상호작용을 보았으며, 이는 결국 합리성을 추구하면서 버려지게 되었지만, 그럼에도 현대의 퇴폐와 함께 남아 있다.
아리스토텔레스가 말한 카타르시스 이상의 것을 그리스 비극은 내포하고 있다. 비극은 논리적 형식을 암시하며, 이는 훗날 프리드리히 셸링(Friedrich Schelling)에 의해 식별되고 페터 손디(Péter Szondi)에 의해 주목되었다. 손디는 “아리스토텔레스 이후 비극의 시학(poetics of tragedy)이 있었고, 셸링 이후 비극의 철학(philosophy of the tragic)이 존재하게 되었다”고 말했다.[15] 이 반대는 자유와 운명 사이의 대립을 초월하는 긍정을 통해 해결되었다. 헤겔의 어휘를 따르자면, 우리는 진정한 화해(reconciliation)가 무엇인지 물어야 한다. 불행한 의식을 초월하기 위해서는 이성(reason)을 향할 수밖에 없으며, 이성만이 해결책이기 때문이다. 세계사는 이성의 역사이며, 이성은 서구에서 가장 강력한 담론이다. 왜냐하면 그것에 반하는 것은 필연적으로 비이성이며, 이는 정의로운 적(just enemy)과 유사하기 때문이다.

동양은 서구에 맞서기 위해 비이성에 기대어서는 안 된다. 이는 카를 슈미트가 주장한 바와 같다. 우리는 이성을 확장하고 확대할 필요가 있다. 이러한 확장은 단순히 지리적이거나 보편화하는 것이 아니라, 논리적 측면에서도 다양성이 번성할 수 있도록 한다. 칸트(Immanuel Kant)는 이론적 이성이 입증하거나 증명할 수 없지만, 실천 이성(practical reason)에 필수적인 존재들에 비추어 이론적 이성을 확장하는 것을 ‘에어바이테룽(Erweiterung)’이라고 불렀다.
나는 2017년 에세이를 다음과 같이 마무리했다.
“우리는 계몽주의 철학이 사고에 부여했던 과제와 반대되는 과제를 사고에 부여해야 할지도 모른다. 즉, 동일성(the same)을 통해 세계를 보편화하는 대신 차이(difference)를 통해 세계를 분할(fragment)하는 것, 동일성을 통해 차이를 도출하는 대신 차이를 통해 동일성을 유도하는 것이다. 새로운 세계사적 사유는 세계의 붕괴(meltdown)에 직면하여 출현해야 한다.”
나는 이 점을 중국에서의 기술에 대한 물음(The Question Concerning Technology in China) (2016) 이후 모든 주요 저작에서 elaboration(심화)해왔다.[16] 특히 최근 저작인 포스트 유럽(Post-Europe) (2024)과 기계와 주권(Machine and Sovereignty) (2024)에서 그러했다. 나는 이 에세이를 더 나은 결론으로 마무리할 수 없다. 다만, 그러한 분절(fragmentation)은 진정한 다원주의(pluralism)를 추구하는 것을 요구한다고 덧붙일 수 있다. 다시 말해, 현재의 행성적 조건에 적합한 철학이 필요하다. 이는 ‘다원주의’라는 용어가 좌우 양측 모두에 의해 일상적으로 전유되고 있는 상황에서 더욱 그렇다.
카를 슈미트는 그의  대공간 이론(Großraum) 에서 보편주의, 즉 미국 제국주의에 반대하는 정치적 다원주의 개념을 발전시켰다. 이는 훗날 알렉산드르 두긴(Alexander Dugin)이 유라시아 대공간(Eurasian Großraum) 개념을 발전시킬 때 채택되었다. 현대 인류학자들은 또한 원주민의 자연 개념을 연구하면서, 존재론적 다원주의(ontological pluralism)가 근대 이후 서구 지식의 경계를 극복하는 데 도움이 될 수 있다고 제안했다. 그러나 우리는 이러한 다원주의가 단지 변장된 일원론(monism)에 불과하지 않은지, 즉 저항이 그것이 싸우는 헤게모니에 기여하는 것은 아닌지 확신할 수 있는가? 최근 수십 년 동안 우리는 신자유주의 하에서 다원주의의 약속이 어떻게 일원론으로 붕괴되는지를 보아왔으며, 자연에서의 다원주의가 어떻게 단일 기술 문화(monotechnological culture)에 의해 정복되었는지도 목격했다.

미래의 다원주의는 슈미트가 예상한 바와 같이 기술의 시험을 반드시 직면해야 할 것이다. 나는 ‘다원주의’라는 용어를 포기하지 않으면서도, 인식론적(epistemological)이면서 동시에 기술적(technological)인 다원주의를 호소하고자 한다. 이는 생물 다양성(biodiversity), 정신 다양성(noodiversity), 기술 다양성(technodiversity)으로 구성된 매트릭스에 기반한 실천으로, 나는 이를 행성적 사유를 구상하는 출발점으로 제안하고자 한다.[17]
 
Notes
1 Yuk Hui, “On the Unhappy Consciousness of Neoreactionaries,” e-flux journal, no. 81 (April 2017) →.
2 Jean-François Lyotard, “The Wall, the Gulf, and the Sun,” in Political Writings, trans. Bill Readings with Kevin Paul Geiman (UCL Press, 1993), 114.
3 I elaborate on the usage of this term in my recent book Machine and Sovereignty: For a Planetary Thinking (University of Minnesota Press, 2024).
4 J. D. Vance, “Trump: Tribune of Poor White People,” interview by Rod Dreher, American Conservative, July 22, 2016.
5 Peter Thiel, “The Straussian Moment,” in Studies in Violence, Mimesis, and Culture: Politics and Apocalypse, ed. Robert Hamerton-Kelly (Michigan State University Press, 2007), 207.
6 Alexandre Kojève, “Les philosophes ne m’intéressent pas, je cherche des sages” (January 1968), Le Grand Continent, December 25, 2020. My translation.
7 Carl Schmitt, “Großraum gegen Universalismus” (1939), in Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar-Genf-Versailles, 1923–1939 (Duncker and Humblot, 1994), 299.
8 Moritz Rudolph, Der Weltgeist als Lachs (The world spirit as salmon) (Matthes und Seitz, 2021).
9 Oswald Spengler, Man and Technics: A Contribution to a Philosophy of Life (Greenwood Press, 1967), 100–1.
10 Carl Schmitt, “Die Einheit der Welt,” in Staat, Großraum, Nomos (Duncker und Humblot, 2021), 505: “Der Osten insbesondere hat sich der Geschichtsphilosophie Hegels nicht anders bemächtigt, wie er sich der Atombombe und anderer Erzeugnisse der westlichen Intelligenz bemächtigt hat, um die Einheit der Welt im Sinne seiner Planungen zu verwirklichen.” My translation.
11 Jean-Luc Nancy, “A Different Orientation,” in Derrida, Supplements, trans. Anne O’Byrne (Fordham University Press, 2023), 125–26.
12 René Girard, Violence and the Sacred, trans. Patrick Gregory (Johns Hopkins University Press, 1977), 1. In the book Girard also discusses the relation between pharmakon and pharmākos by referring to Derrida’s “Plato’s Pharmacy.”
13 Ian Ward, “J. D. Vance’s Scapegoating Theory Is Playing Out in Real Time,” Politico, September 18, 2024 →.
14 Girard, Violence and the Sacred, 295. Two pages later Girard rushes to claim that “Plato’s pharmakon is like Aristotle’s katharsis.”
15 Péter Szondi, An Essay on the Tragic, trans. Paul Fleming (Stanford University Press, 2002), 1. See also Yuk Hui, Art and Cosmotechnics (University of Minnesota Press and e-flux, 2021), §2, 9–20.
16 I carried out a systematic study over three volumes that I consider a trilogy: Recursivity and Contingency (2019), Art and Cosmotechnics (2021), and Machine and Sovereignty (2024).
17 My book Machine and Sovereignty concludes with an elaboration of this appeal.