최근 읽은 '바른 마음'이라는 책을 정리하며 요약, 발췌했습니다.

강준만씨가 '싸가지 없는 진보'라는 책을 냈는데, 그 전에도 관련글을 쓴적이 있었고 PGR에도 그 전문이 올라와 적잖은 논란이 일기도 했습니다.

그 강준만씨의 글에서도 '바른 마음'을 인용한 부분이 있었는데 개인적인 생각으로는 이 책에서 어느정도 영향을 받지 않았나 합니다.

이 책에서는 싸가지 얘기는 하지 않습니다만, 핵심 주제 중 <좋은 사람이 하는 말은 잘 먹힌다> 라는 면에서는 통하는 부분이 아주 많습니다.

미국의 진보 - 보수는 한국과 그 기준에 차이가 있고, 한국에는 군사정권의 독재라는 절대악과 분단국가라는 특수성 때문에 이 책의 내용을 우리나라에 그대로 적용시킬 수는 없지만,

<아니 도대체 보수정당을 편드는 사람들의 심리는 뭐야?> 라는 궁금증에는 꽤 납득할만한 대답을 해주고 있다는 생각이 들었습니다.

먼저 저자의 젊은 시절 이야기 입니다.

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어린 시절 내가 성장한 곳은 뉴욕 교외의 한 유대인 지구였다.

우리 조부모님이 러시아의 차르 정치를 피해 미국으로 피난 와서

뉴욕의 의류 산업 쪽에서 일자리를 구한 분들이셨기 때문이다.

조부모님 세대에만 해도 고용주의 착취나 열악한 근무 환경에

맞서는 방법으로는 사회주의와 노조 활동이 효율적이었다.

또 당시 노동 계층을 보호해주고 히틀러를 처단해준 루스벨트 대통령은

조부모님께 영웅과도 같은 지도자였다.

그 후로 유대인은 민주당 지지 세력으로서 제일 믿음직한 계층에 속했다.

내가 다닌 예일 대학은 진보적이기가 아이비리그 2위로 꼽히는 학교였다.

그때는 교수나 학생이 수업 시간 토론 중 비판적 의견을 내놓는 것이 예사였고

그럴 때면 으레 레이건이나 공화당, 혹은 시사 문제의 보수파 입장이 도마에 올랐다.

[우리에게는 진보가 멋진 것, 그리고 바른 것이었다.]

1980년대 예일 대학 학생들은 엘살바도르 국민, 니카라과 정부, 환경 운동을 지지했고

나아가 자신이 다니는 예일 대학 교직원들의 노조 파업까지 강력하게 편들었다.

그 때문에 4학년 때에는 학생 전원이 학교 식당에서 밥을 못 먹는 날이 상당히 많았음에도 말이다.

그때는 진보주의가 윤리적으로 그렇게 당연해 보일 수가 없었다.

진보주의자들이 내거는 기치는 평화, 노동자의 인권, 시민의 권리, 정교 분리주의 같은 의미 있는 것들이었다.

우리가 보기에 공화당은 전쟁, 대기업, 인종차별주의, 복음주의를 대변하는 정당일 뿐이었다.

나로서는 생각 있는 사람이 어떻게 그런 악의 정당을 끌어안을 수 있는지 도무지 이해되지 않았다.

그들이 보수적 정책을 지지하는 이유는 순전히 개인적인 이득 때문이거나 인종차별주의자이기 때문으로 보였다.

공평성을 늘리는 것이 도덕적 세계의 주된 목표가 되어야지, 다른 것들을 주된 목표로 삼는 도덕적 세계는 있을 수 없었다.

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저자는 보수 vs 진보 논의에 들어가기에 앞서 이성 vs 감정 문제를 먼저 제시합니다.

오랜 기간 동안 인류는 '도덕성'이라는 것을 이성의 힘으로 규정해 왔다고 생각하지만 이것은 착각이라는 주장을 합니다.

'합리주의자의 망상' 이라는 극단적 표현까지 써가면서요.




어느 날 한 가족이 기르던 개가 집 앞에서 차에 치여 죽었다.
개고기가 맛이 좋다는 소문을 익히 들었던 이 가족은 죽은 개를 가져다 몸뚱이를 발라 요리를 했고,
그것으로 저녁상을 차려 먹었다. 가족의 이런 행동을 본 사람은 아무도 없었다.


여기 한 남자가 있다. 그는 일주일에 한 번 마트에 가서 생닭을 산다.
그런데 닭을 요리하기에 앞서 그는 닭에 대고 성행위를 한다. 그러고 난 후 그것을 요리해서 먹는다.


한 여자가 벽장을 정리하다가 자신이 옛날에 쓰던 성조기를 발견한다.
성조기를 여러 장으로 잘라 화장실을 청소하는 걸레로 이용한다.



어떠신가요? 예시로 든 사람들이 도덕적으로 문제가 있는 행동을 했다고 생각하시나요?

저자는 합리적인 사람일수록 도덕적으로는 문제될게 없다는 대답을 할 가능성이 크다고 합니다.

하지만 많은 사람들이 저러한 행동은 도덕적이지 못한 것이라고 단번에 결정을 내릴 것입니다.

'이성적 추론'이 아니라 '감정적 직관'에 의해서 말입니다.

논리적으로 '아 이러이러하니까 도덕적이야/비도덕적이야' 하는게 아니라, 이미 딱 보고 판단을 내려놓은 상태에서 이성은 그 판단을 정당화시키기 위해 전력을 다한다는 겁니다.

그리고 이건 좀 나중에 나오는 문제인데, 합리주의자들이 저 예시에서 도덕적 판단의 근거로 삼는 중요한 요소가

<누군가가 피해를 보았는가?> 입니다. 피해를 본 사람이 아무도 없으므로 잘못된게 아니라는 거죠.

이것은 공평성과 정의의 문제에도 크게 작용합니다. 억울하게 피해를 보는 사람이 없는 세상을 만들어야 한다는 거죠.

이 논리는 <누군가에게 피해를 주지 않는 행동이라면 국가(혹은 어떤 강력한 기관)에 의해 통제되어서는 안된다> 로 이어지고,

바로 진보주의자들의 가장 큰 도덕적 기반이라는 것입니다.

피해와 배려의 문제, 공평성과 정의의 문제는 도덕성에 있어서 일부에 지나지 않는데 진보주의자들은 지나치게 이 문제에만 집중하여 유권자들의 마음을 얻는데 불리함을 안고 간다는 것이 저자의 주장입니다.

다시 이성 vs 감정 문제로 돌아와서..

저자는 플라톤등 이성의 절대 우위를 주장해온 철학사와 <데카르트의 오류> 라는 한 신경학자의 책을 소개합니다.

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신경학자 디마지오가 연구를 시작한 것은 환자들이 뇌의 특정 부위에 손상을 입으면 특이한 증상을 보인다는 것을 알게 되면서부터였다.
감정과 관련한 능력이 제로 수준으로 떨어진 것이다. 아무리 즐거워 보이거나 소름끼치는 사진을 봐도 이들은 아무것도 느끼지 못했다.
그러나 무엇이 옳고 그른지 판단하는 능력은 전과 같이 온전했고, IQ도 변화가 없었다.
심지어 도덕적 추론 능력 테스트에서는 높은 점수를 받기까지 했다.
그런데 자신의 사생활이나 직장 생활에 들어가 무엇을 결정해야 하는 상황이 오면 이들은 어리석은 결정을 내리거나 아예 결정 자체를 내리지 못했다. 그러다가 가족과 고용주를 멀리하다 보니 삶을 제대로 지탱해나가지 못했다.
감정에 영향받지 않는 순수한 이성적 판단은 모든 순간순간의 선택지가 다 그럴듯하게 느껴진다. 의식적이고 언어적인 추론을 이용해 해당 선택지의 장단점을 일일이 따져가며 곰곰히 생각하는 것이다. 예를 들어 우리가 별 감흥 없이 어떤 가전제품을 사러 갔다고 치자. 이때 선택지의 수가 예닐곱 개를 넘어가기 시작하면 골치 아파진다는 걸 잘 알 것이다.(인간의 단기 기억 능력의 최대 수용치라고 하네요) 만일 우리가 사회생활을 하며 매 순간 이런 식으로 결정을 내려야 한다면 삶이 어떻게 되겠는가. 매 순간 매일같이 세탁기 열 대 중 제일 좋은 한 대를 고르는 식으로 의사결정을 내려야 한다면 누구나 어리석은 결정을 내릴 수밖에 없을 것이다.
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이런 식으로 여러 가지 사례와 연구 결과를 예로 들어가며 인간의 판단에 대한 감정의 절대 우위를 주장합니다.

(저자는 '코끼리와 기수' 비유를 자주 사용하더군요. 코끼리가 감정과 직관, 기수는 이성과 추론이고 인류의 마음은 지난 5억년 동안
직관을 따라갔다는 것입니다. 기수는 코끼리의 시중만 들 수 있을 뿐이라고요. 예를 들어 미래를 예상해서 판단할 수 있게 해준다든가 하는.
그런데 기수의 가장 큰 역할은 바로 코끼리의 '대변인'이라고 합니다. 코끼리가 무슨 짓을 저지르든 기수는 그것을 사후 조작하고 어떻게든
정당화를 시킨다는 거죠. 코끼리가 앞으로 하고 싶은 일에 대해서도 그 정당화의 근거를 자알~ 만들어 낸다고 합니다.)

그렇다면 우리가 이토록 괴상한 정신 구조를 가지고 있는 이유는 무었을까요?

지난 500만년동안 인간의 뇌는 세 배로 커졌고, 그에 따라 언어 능력과 추론 능력까지 엄청나게 발달했는데

왜 우리 안에 판사나 과학자가 아닌 변호사를 발달시켰을까요?

누가 어떤 행동을 왜 했는지 그 진실을 밝히는 것보다 자기가 믿고 싶은 것을 뒷받침할 증거를 찾는 일이 더 중요했단 말인가?


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신들이 모여 여러분이 태어나는 날 동전 던지기를 한다.
동전의 앞면이 나오면 당신은 일평생을 누구보다 정직하고 공평한 사람으로 살아가지만
주변 사람들은 모두 당신을 파렴치한 악당이라고 믿는다.

한편 동전의 뒷면이 나오면 당신은 자신의 필요에만 맞으면 언제든 사람을 속이고 거짓말하는 사람으로 살아가지만
주변 사람들은 모두 당신을 성인군자라고 믿는다.

당신에게 선택권이 있다면 어떤 사람으로 태어나고 싶은가?

서양 고전에 가장 강력한 영향을 끼친 저작, 플라톤의 <국가론>에서는 앞면을 선택하는 것이 우리 스스로를 위한 길임을
갖가지 논변을 들어 구구절절 주장한다. 선하게 보이는 것보다 실제로 선한 것이 더 바람직하다는 것이다.

그런데 <국가론>의 초반부를 보면, 플라톤의 형 글라우콘이 만만찮은 반론을 펼칩니다.

'기게스의 요술 반지'라는 요술반지를 상상해 보자고 하면서요. (반지를 끼면 마음대로 몸을 감출 수 있습니다)

이제 그는 무엇이든 시장에서 원하는 걸 집어 와도 벌 받지 않고, 남의 집에 들어가 원하는 사람 아무하고나 잠자리를 할 수 있으며,
다른 사람을 자기 마음대로 감옥에 집어넣거나 풀어줄 수 있고, 또 그 외 온갖 일을 하며 인간들 사이에서 신처럼 살 수 있게 될거요.
이런 상황에서 누가 끝까지 정의의 길을 갈 것이며, 또 누가 끝까지 남의 재산에 손대지 않겠소. 그렇게까지 티 하나 안 묻히고 깨끗이
살 수 있는 사람은 없을 것이오.

그렇게 글라우콘은 정의롭지만 평판은 나쁜 사람이 어떻게 정의롭지 못하지만 널리 훌륭하다고 알려진 사람보다 더 행복할 수 있는지 증명해 달라며 의문을 제기합니다.

물론 플라톤은 훌륭히 증명을 해냈겠지만, 이 책의 저자는 글라우콘의 편을 듭니다.

인간의 이성, 도덕적 추론 능력이 무엇을 위해서 발달했겠는가 라면서요.

우리에게 진실을 찾아주려고, 올바르게 행동할 길을 알려주려고 발달했을까요 아니면

사회생활의 전략적 목표, 즉 우리의 평판을 관리하거나 논쟁에서 상대방을 설득하여 그를 내 편으로 끌어들이기 위해 발달했을까요.

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이렇게 이성 vs 감정 (직관) 을 비교해 도덕심리학에서 일어나는 행동은 대체로 직관에 바탕하고 있음을 밝히고,

그런 직관들이 어디에서 생겨나는지 구체적 예를 들어나가면서 도덕성이 어떤 지형을 하고 있는지 이야기합니다.

그런 다음 그 지형을 왜 보수적인 정치인들이 이용하기 편한지 설명합니다.

불공평한 지형 - 즉 운동장이 기울어졌다는 거죠.

아까 예로 든 개,생닭,성조기 질문을 던졌을 때,

대학생들은 대체로 도덕적으로 문제가 없다는 답변을 했는데 노동자 계층에서는 비도덕적이라는 답변이 나온다고 합니다.

그리고 그런 답변의 이유를 물어 보면, 대학생들 중 비도덕적이라는 답변을 한 사람들은 어떻게 해서든 근거를 대려고 하는데,

노동자 계층에서는 "뭐 이런사람이 있어? 내가 그걸 당신에게 설명해야 해? 이게 왜 잘못인지 모른다는 거야?" 하는 표정으로

침묵과 눈초리를 보낸다고 합니다. 저자는 그런 반응이 아주 당연하며, 이후 자주 사용하는   이라는 개념을 설명합니다.

Western  서양의

Educated  고학력의

Industrialized  산업화된

Rich  부유한

Democratic  민주주의적인

학자들이 인간 본성을 연구할 때 그 대상이 매우 다양한데,

위와 같은 WEIRD권 사람들은 그중에서도 가장 전형적이지 못하고 대표성도 가장 적다는 것입니다.

심지어 같은 서양 내에서도 미국인은 유럽인보다 열외인 경향이 많다고 합니다.

그래서 아까의 행동이 도덕적으로 문제가 없다는 대답은 WEIRD권 사람들에게서 많이 나오고, 그들은 무진장 특이한 사람들이므로

비WEIRD권 사람들이 볼때는 어처구니가 없는게 당연하다는 겁니다.


WEIRD권 사람들에게는 그들만의 고유한 특성이 발견되는데,

WEIRD권 특성이 강한 사람일수록 자아 개념이 독립적이고 자율적입니다.

예를 들어 사람들에게 <나는 ~ 이다> 라는 문장을 20개 작성하라고 하면,

미국인들은 자신이 가진 내적 특성 (행복하다, 외향적이다, 재즈에 관심이 있다)을 열거할 가능성이 높고,

동양인들은 자신의 역할과 관계 (아들이다, 남편이다, 어떤 회사의 직원이다)를 열거할 가능성이 높습니다.

이러한 인식의 차이는 칸트와 밀 이래 WEIRD권 철학자들이 왜 대체로 개인주의적이고 원칙 지향적이고 보편적인 도덕 체계를

내놓았는지 이해할 수 있게 합니다. 자율적 개인들이 모인 사회를 다스리려면 그런 도덕이 필요할 수밖에 없으니까요.

그러나 비WEIRD권 사상가들에게서는 전혀 다른 도덕 체계가 나옵니다.

공자의 <논어>가 대표적인데, 갖가지 잠언과 일화가 모아져 있는 <논어>의 내용은 한 가지 원칙으로는 환원될 수가 없습니다.

공자는 그 대신 인간관계에 따르는 구체적 의무와 도리 (부모에게는 어떻게 효도하며 아랫사람은 어떻게 대해야 좋은지)를 주로 이야기합니다.

WEIRD권 사람들은 이 세상이 [개인]들로 가득 차 있다고 보고, 개개인과 그들의 권리를 보호해주는 도덕성을 원합니다.

피해와 공평성의원칙을 무엇보다 강조하게 되죠.

반면 비WEIRD권 사회에 살면서 관계, 맥락, 집단, 제도를 인식하는 사람들은 개인을 보호하는 일에만 그렇게 초첨을 맞추지는 않습니다.

개인의 요구보다 집단의 요구를 우선시하는 경우가 많아진다는 것이고 도덕적 관심사가 피해와 공평성의 원칙만 바탕으로 해서는 충분하지 않다는 것입니다.

처음에 저자의 학창시절을 적었었는데요, 이번에는 저자가 인도에서 연구를 했을 때의 이야기를 적어보겠습니다.

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인도에서는 나를 깍듯이 모시고 후하게 대접해주었다.

우선 나만을 위한 근사한 아파트가 마련되었고, 요리사 겸 하인이 24시간 상주하며 살림을 돌보아주었다.

하루에 5달러만 내면 기사 딸린 차를 이용할 수 있었다.

심리학 분과의 열의 있는 학생들과 팀을 구성해 연구할 환경도 마련되었다.

인도의 복잡한 사회적 망 속에서 나는 늘 발을 헛디디고 혼란스러웠지만

그곳에서 얻은 가르침은 연구실에서 얻은 결과보다 훨씬 값졌다.

인도가 나를 혼란스럽게 만든 이유 중 하나는 내가 서로 엇갈리는 두 가지 정체성을 지니고 있었기 때문이다.

나는 스물아홉 살에 진보주의를 표방하는 무신론자로, 옳고 그른 일은 무 자르듯 명확히 구분하는 사람이었던 한편, 학창 시절 책 속에서 읽었던 개방적 인류학자들을 동경했고 그들처럼 되고 싶었다.

인도에 머문 처음 몇 주 동안은 갖가지 충격과 불협화음만 느껴졌다.

거기서는 남자들과 식사라도 하게 되면, 아내들은 조용히 시중만 들어주고 다시 부엌으로 돌아갔다.

사람들은 내가 하인들에게 더 엄격하게 굴어야 하고, 그들이 시중을 들어줄 때 감사 표시를 하지 말라는 것이었다.

한마디로 그곳은 성별 분리주의와 위계질서의 층이 엄격한 데다 종교에 헌신하는 곳이었다.

그런 곳을 나는 어떻게든 사회 자체의 틀로만 이해하려고 애쓰고 있었고 스스로 동화되지는 못했다.

그러나 불협화음이 말끔히 사라지는 데는 단 몇 주밖에 걸리지 않았다.

내가 인류학자로서 타고난 자질이 있어서가 아니라 인간이라면 누구나 가진 공감 능력 때문이었다.

나는 인도에서 나를 후원해주고 도와주는 사람들이 좋았다.

인도에서는 어디를 가도 나를 호의로 대해주었다.

누구에게 고마운 마음을 느끼다 보면 그들의 관점을 취하기가 한결 쉬운 법이다.

내 안의 코끼리가 그들에게로 몸을 틀자, 이제는 기수가 그들을 변호할 양으로 갖가지 도덕적 논변을 찾아내기 시작했다.

남자들을 성차별주의자에 압제자로 보던 생각이나 여자,아이,하인을 무력한 희생양으로만 보던 생각은 자연스레 사라졌다.

그보다 이곳의 도덕적 세계에서는 개인보다 가족이 사회의 기본단위가 된다는 사실이 눈에 들어오기 시작했다.

더불어 이곳 사람들은 한 무리의 큰 가족(하인도 포함하여)에 속한 채 서로가 서로에게 무척이나 많은 부분을 의지하고 있었다.

이런 세상에서는 평등이나 개인의 자율성 같은 것은 떠받들어야 할 가치가 못 되었다.

그보다는 노인, 신, 손님을 깍듯이 모시고, 아랫사람을 보호해주며, 자기 역할에 주어진 임무를 완수하는 것이 더 중요했다.

공동체의 윤리가 무엇인지는 머리로는 이해하고 있었다.

그러나 그것을 몸으로 실감한 것은 인도에서가 처음이었다.

사회 구성원의 의무를 강조하고, 노인을 공경하고, 집답에 봉사하며, 자신의 욕구를 부정하는 도덕적 규약도 아름다울 수 있음을 알게 되었다.

나의 발을 인도에 디디고 공동체의 윤리라는 관점에서 자율성의 윤리를 바라보니,

이제 자율성의 윤리에는 개인주의가 너무 지나치고 자기에게만 초점을 맞춘다는 생각이 들었다.

그러다 시카고로 돌아가는 비행기에 올랐을 때 누군가 큰 소리로 말하는게 들렸다.

말하는 투를 보니 영락없는 미국인이었다.

"이봐요, 당신이 저 사람에게 말 좀 해 줘요. 이 짐칸은 내 자리 쪽에 있으니까 이걸 쓸 권리는 나한테 있다고."

순간 내가 다 민망했다.

그렇게 미국으로 돌아와 보니 보수주의자들이 정신 나간 사람들로만 보이지는 않았다.

'종교 우파' 지도자들의 이야기도 초연히 경청할 수 있게 되었고,

그들이 학교에서 기도와 체벌을 더 해야 하고 성교육과 낙태의 기회는 더 줄여야 한다고 말하는 것도 어느정도 이해가 되었다.

학교에서 아이들을 자유롭게 풀어주어야 한다는 데 반대하는 것을 말이다.

페미니즘이 전통적 사회 체계를 무너뜨린다는 주장도 내가 더 이상 보수파에 방어적 입장이 아니다 보니 어느 정도 일리가 있다고 여겨졌다.

이제 나는 예전에 갖고 있던 당파적 태도 (일단 거부부터 하고 그 확증 속에서 질문을 던지는 태도)를 벗어던졌다.

표면적으로는 진보적 정책과 보수적 정책이 심한 충돌을 일으켜도, 좋은 사회를 만들려는 진심어린 비전은 이 둘에 모두 담겨 있다는 생각이 서서히 고개를 들었다.

옛날처럼 의분에 차서 "우리가 옳고 그들은 틀렸어" 라고 결론 내리지 않게 되었다.

만일 여러분이 자라난 사회가 WEIRD권이라면,

여러분은 자율성의 윤리를 교육을 통해 너무도 잘 숙지하고 있을 것이다.

그럴 경우 여러분은, 당사자는 전혀 부당함을 못 느끼는 상황에서조차 거기에 압제와 불평등이 존재한다고 느낄 수 있다.

그러나 세월이 흐르면 여러분도 자신 안에 잠자고 있던 도덕적 직관을 발견하는 수가 있다.

이곳저곳 여행을 다녀 보고, 결혼해서 아이를 낳아 보고, 아니면 그저 전통사회에 대한 훌륭한 소설 한 편을 읽는 것으로 말이다.

그러고 나면 여러분은 어느새 자신이 권력, 성, 인간의 신체와 관련된 딜레마를 뭔가 말로 설명하기 어려운 방식에 따라 대하고 있다는 걸 알게 될 것이다.

반대로 여러분이 좀 더 전통적인 사회, 아니면 미국에서 독실한 기독교 가정에서 자란 경우라면,

공동체의 윤리나 신성함의 윤리를 너무도 잘 숙지하고 있을 것이다.

그럴 때 여러분은, 당사자는 전혀 잘못을 못 느끼는 상황에서조차 모멸감과 수치심을 느낄 수 있다.

그러나 그런 여러분이라도 어느 순간 압제나 평등에 관한 도덕적 주장에 전혀 새로운 울림을 듣는 때가 있을 것이다.

삶에서 직접 차별을 겪어보거나, 그저 단순히 마틴 루서 킹의 "나에겐 꿈이 있습니다" 연설을 듣는 것으로 말이다.

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맹자는 도덕과 음식의 비슷한 일면을 다음과 같이 말했다 합니다

"도덕과 의리가 우리의 마음을 기쁘게 하는 것은 동물의 고기가 우리 입을 기쁘게 하는 것과 같다."

도덕성의 미각 수용체는 배려, 공평성, 충성심, 권위, 고귀함 다섯 가지인데,

진보주의자들은 주로 배려와 공평성의 미각을 자극하는 반면,

보수주의자들은 다섯가지 미각을 모두 자극시킬 수 있다는것이 저자의 주장입니다.

충성심은 그렇다 쳐도, <권위>라는 단어는 보통은 나쁜 쪽으로 연상하는 분들이 많을 텐데, 인간이 어떻게 권위에 의존하는 마음을 가지게

되는지에 대해서도 잘 설명해 놓았습니다.

고귀함은 주로 종교와 관련되어 있는데, PGR의 여러 무신론자 유저분들께서도 극찬을 하시는 도킨스의 '만들어진 신'이나 히친스의 '신은 위대하지 않다'가 간과한 요소들을 비판합니다. 종교인으로서 방어하는 것이 아닌, 무신론자가 비판하는 무신론자의 대표서적들. 꽤나 볼만합니다.

강준만씨의 '싸가지 없는 진보'를 유게에 올렸다가 삭제되고 벌점2점을 먹었습니다 크

대표적 진보인사가 쓴 책의 제목이 너무 과격해서 유머감이라고 생각했는데 정치물이 유게에 적합하지 않다는 것을 잠시 잊었었네요.

그래도 최근 꽤 논란이 되는 주제라고 생각하여 관련도서 중 연관되는 부분만 요약과 발췌를 해보았습니다.

예상댓글은 한국의 새누리당은 보수가 아니다... 일텐데...

꼭 한국에 적용시키지 않더라도 생각해볼만한 문제 같습니다.