<글에 들어가기에 앞서>

- 카테고리가 책 후기인데 왜 책 제목이 없고 작가들 이름이 있느냐 하면..., 제목의 작가들이 어떤 작품들을 썼는지 아시는 분들은 이미 눈치채셨겠지만, 제목이 훼이크인 것입니다! 피지알의 강력 떡밥인 기독교 얘기를 하려는 것인데, 제 글이 제 의도와 달리 불타는 전장이 되어 삭게로 사라지는 것을 원하지 않아서 제목을 일부러 저렇게 적었습니다. 사과 말씀드립니다.

- 긴 글이 될 듯합니다. 안되는 머리를 짜내서 열심히 작성한 글이니만큼, 가급적이면 전문을 읽으실 수 있는 시간이 되실 때 읽어주시기를 부탁드립니다. 두 세 개로 나눠서 올릴까 하는 생각도 조금 해봤지만, 그냥 이 글 하나로 모든 생각을 정리하고 끝내기로 했습니다.

- 특별히 구별하지 않는다면 본문에서의 기독교는 구교와 신교, 그 외에도 동방 정교회 등의 모든 예수 그리스도와 관련된 종교를 칭합니다.

- 이 글은 19 ~ 20 세기의 무신론과 기독교적 유신론의 입장들에 대해 논하는 글이고, 따라서 얼핏 보면 토게로 가도 이상하지 않은 글입니다. 그럼에도 자게에 글을 올리는 이유가 있는데, 우리가 아무리 '머리가 쫌 좋은' 사람들이라고 하더라도 당대의 거인들에게 견줄 수 없습니다. 따라서 네가 맞네 내가 맞네 사생결단으로 토론하자고 글을 올린 것이 아니라, 이런저런 입장들에 대해서 살펴보고 각 주장이 이끌어내는 주 결론 & 그 주장이 원하는 것은 아니지만 부수적으로 따라나오는 implication 에 대해서 생각해보는 시간을 가지고 싶어서 글을 쓰기 때문입니다. 운영진 판단에 그래도 토게가 더 맞다고 보신다면 글을 이동해주시길 부탁드립니다.

- 간곡히 부탁드리는데, 지하철의 "예수천당 불신지옥" 기독교인들은 논의하지 않을 것입니다. 이 부류의 사람들에 대해서는 1초 더 이야기 나누는 만큼 1초 더 인생이 낭비된다고 생각합니다. 이런 사람들 때문에 제가 기독교에 대해서 생각하는 견해가 영향받고 싶지 않습니다.

- 위에서 벌써 하나 나왔지만, 종종 영어단어들이 나올 것입니다. 현학적으로 보이고자 하는 의도는 전혀 없고, 제가 기독교에 대해서 공부할 때 읽은 책들이 대부분 영미권 책자들인데, 해당 단어들이 한국에서 어떤 말로 번역되어있는지 알 수가 없어서입니다. 미리 양해 부탁드립니다.

<배경 설명>

- 신에 대한 입장은 개인마다 다릅니다. 리처드 도킨스 (진화 생물학자이자, 강력한 무신론자입니다. 미국에서 무신론의 4대 기수로 꼽습니다; 이후에도 각 저자가 처음 나올 때는 그에 대해서 간략한 설명을 덧붙이겠습니다) 는 개인들의 입장을 대충 7가지로 분류했습니다: 1. 나는 신이 있다는 것을 "안다", 2. 강하게 믿는다, 3. 잘 모르겠지만 믿는 쪽으로 기울어있다, 4. 모른다 5. 잘 모르겠지만 없는 것 같다 6. 없다고 강하게 믿는다, 7. 신이 없다는 것을 "안다." 신에 존재 여부에 대한 증명이 불가능하다는 것은 양 진영에서 대부분 동의하는 부분이니 7번에 해당하는 사람은 사실 거의 없습니다. 다만 신앙이라는 것의 특성상, 자기 개인의 경험을 바탕으로 1번의 입장을 취하는 사람들은 꽤 많습니다. 저는 리처드 도킨스와 같은 6번, "신이 없다고 강하게 믿는다," 입니다. 6 ~ 7번에 속하는 사람들을 무신론자라고 하겠습니다.

- 내심 신앙이 없으면서도 이런저런 사회적 편의를 위해 교회에 가는 사람들이 많습니다. 특히나 저처럼 타국 생활을 하는 사람들은 한국인들이 그리울 때 교회에서 도움을 많이 받습니다. 저는 종교에 대해서는 타협이 없는 사람이었기 때문에 꽤 외로움을 타면서도 지난 9년간 교회에 간 적이 없습니다. 아무래도 중고등학교를 기독교 계열 학교에 다니면서 (물론 평준화 시절이었으니 추첨으로요) 강제로 예배보고 강제로 성경 공부하던 기억이 트라우마로 남은 것 같습니다.

- 하지만 전 세계적으로 보면, 기독교인 (구/신교 합) 이 30 ~ 35%, 이슬람인이 20 ~ 25%로서 아브라함 계열의 종교가 이미 50%를 넘어갑니다. 힌두교와 불교 인구를 합하면 전 세계 인구의 70% 정도가 종교 활동을 하고 있고, 공식 종교 활동을 하지 않는 사람 중에서도 상당수는 영적인 세계를 부정하지 않습니다. 즉, 저 같은 사람은 전 세계 인구의 약 2% 정도입니다. 미국을 기준으로 하면 1.6% 정도고요. 한국은 종교적인 색채가 굉장히 약한 나라이지만, 급할 때 무당 찾는 무신론자라든지 뉴에이지 운동에 동참하는 무신론자라든지 하는 사람들을 다 빼고 나면 아마 한국도 무신론자의 비율이 20%보다는 한참 아래일 것입니다.

- 즉, 절대다수의 사람들은 영적인 세계를 부정하지 않습니다. 저는 소수파지요. '나는 위대하니까 소수파야' 라고 생각해버리면 마음이 참 편하겠지만, 저 논리는 실제로는 '나는 소수파니까 위대해' 라는 중2병 궤변을 말의 순서만 바꾼 것입니다.

- 해서 인생 살면서 한 번쯤은 최대한 열린 마음으로 기독교에 대해서 공부할 필요가 있다고 생각했습니다. 그리고 지난 두 달 동안 (물론 매일매일 공부했다는 것은 아니고요) 알아본 것들을 공유하려고 글을 올립니다.

- 글의 순서는, 양 진영에서 수천 년 동안 논쟁해온 주요 이슈들을 하나씩 살펴보는 형식이 될 것입니다. 해당 이슈들은 다음과 같습니다. <신이 있다면 이 세상에 왜 악이 존재하는가, 신앙은 비이성적이지 않은가, 기적이 정말로 일어나는가, 2천 년 된 성경은 그냥 설화 아닌가, 왜 기독교여야 하는가. 착한 이교도는 어떻게 되는가>

그럼 글 시작합니다. (아놔 서론이 더 길어)

신이 있다면 이 세상에 왜 악이 존재하는가

전지전능하고 선한 신과 악은 논리적으로 공존할 수 없다는 명제는 기원전 300년경에 에피쿠로스에 의해서 처음 소개되었고, 이 논증은 신의 존재를 믿고 싶은 사람들을 2300년 동안 괴롭혀온 문제입니다. 명제의 가장 최신 버전은 다음과 같습니다.

Problem of Evil
1. 전지, 전능, 선한 신이 있다고 가정한다
2. 선한 신은 모든 악을 없애고 싶어한다
3. 전지한 신은 악이 존재할 수 있는 모든 방법을 다 알 수 있다
4. 전능한 존재는 악을 무찌를 수 있다
5. 따라서 전지, 전능, 선한 신이 존재한다면 악은 존재할 수 없다
6. 현실 세계에는 악이 존재한다. (논리적 오류!)
7. 따라서 전지, 전능, 선한 신은 존재하지 않는다.

이 논리 자체에는 아무 문제가 없고, 수많은 기독교인이 개인적 불행 (가족의 불행한 사망 같은) 을 계기로 신앙을 버리는 일이 많은데, 바로 이 논리를 극복하지 못하기 때문 (혹은 머리로는 극복했지만 감정적으로 받아들일 수가 없다든지) 입니다.

다만 이런 부류의 논리는 약간 말장난스러운 면이 있습니다. 애초에 인간적인 개념의 '전지' 와 인간적인 개념의 '전능' 은 양립 불가능한 개념들입니다. 예를 들어서 이런 간단한 논리만 가지고도 전지전능한 신의 존재가 불가능함을 증명할 수 있습니다:

1. 전지한 존재는 미래에 자신이 무엇을 할지 예언할 수 있다.
2. 전능한 존재가 자신의 미래 운명을 알게 되었다면, 그 운명을 바꿀 수 있다.
3. 운명을 바꾸었다면 전지한 존재가 예언한 미래는 틀린 것이 된다. (논리적 오류!)
4. 따라서 전지, 전능한 신은 존재하지 않는다.

이런 논증은 심심풀이 삼아서 인터넷을 두어 시간 돌아다니면 수십 개는 찾을 수 있습니다. 이 오류(로 보이는 상황)를 극복하기 위해서 CS 루이스 (영국의 소설가이자 기독교 변증학자입니다. 9살에 어머니가 돌아가신 이후 아버지, 절친, 아내까지 차례대로 하나씩 죽는, 대단한 불행한 삶을 살았고, 자연스럽게 강력한 무신론자로 성장했습니다. 그러다가 반지의 제왕을 쓴 톨킨과 친분을 맺고, 로마 가톨릭 신자였던 톨킨과 몇 년간 종교에 관해 이야기 나누면서 기독교를 받아들였습니다. 다만 루이스는 가톨릭이 아닌, 영국 국교를 자신의 종교로 삼았습니다) 가 보인 몇 가지 논증은 다음과 같습니다. (저 개인적으로는 마지막 논증이 가장 와 닿았습니다)

첫 번째 논증은 다음의 대 전제를 가지고 있습니다: '신은 논리적으로 가능한 한도 내에서 전지, 전능, 선하다. 신에게 '파란색은 얼마나 무거워요?' 라고 물어보면, 당연히 대답이 없을 것이다. 그렇다고 해서 신이 전지하지 않다고 말할 수 없다.':

자유 의지를 선물로 주기 위한 악의 허용:
1. 신은 인간에게 자유 의지를 선물로 주고 싶어한다.
2. 이 세상에서 악을 없애려면 인간이 악을 선택할 수 없도록 해야 한다.
3. 인간이 악을 선택할 자유가 없다면 인간이 자유 의지를 가진 것이 아니다.
4. 따라서, 신은 인간에게 자유 의지를 주기 위하여 불가피하게 악의 존재를 허용했다.

즉, 신은 '악이 존재하지 않지만 자유 의지도 없는 세상' 과 '자유 의지가 존재하지만 악도 존재하는 세상' 이라는, 두 가지 논리적으로 성립 가능한 세상 중에서 하나를 택해야 했고, '자유 의지가 존재하지만 악도 존재하는 세상' 을 택한 것이라는 이야기입니다. 논리적으로 모순이 없지요. 하지만 제가 더 좋아하는 논증은 다음의 것입니다. 논증이라기보다는 일종의 말 돌리기인데, 그렇다고 해서 문제를 회피하는 것은 아닙니다:

악의 존재가 신의 존재를 증명한다:
1. 세상에 '악' 이 존재한다고 말하는 사람은, '악이 존재하지 않는 절대 선' 의 세계를 이미 은연중에 상정하고 있고, 우리가 그 절대 선의 세계에서 벗어나 있다고 믿고 있다.
2. '내가 싫으니 악한 것임' 이라고 주장하는 사람이 아니라면, 무엇무엇이 악하다고 말하는 사람은 이미 절대 규범의 존재와, 절대 규범을 규정하는 절대자의 존재를 가정하고 있다.
3. 따라서 Problem of Evil 을 주장하는 사람은, 마음속으로는 이미 "선한 신이 존재하고, 우리 세계는 무엇인가 잘못되어 있다." 라고 생각하는 사람이다. 즉 이 문제를 주장하는 사람들은 신의 존재를 부정하는 것이 아니라 신에게 분노하고 있는 사람들이다.

오해를 피하고자 2번 항목에 대한 부연 설명을 조금 덧붙이겠습니다. '선과 악' 이라는 문제는 당위에 대한 문제입니다. 당위는 또 다른 당위에서만 유추해낼 수 있고, 최초의 당위 (종교에서는 신의 명령이 최초의 당위입니다) 에 대한 합의가 없다면 모든 도덕과 법은 그 근거를 잃어버리게 됩니다.

예를 들어보겠습니다. '사람을 죽이면 나빠' 라는, 일견 너무 당연해 보이는 말은, 조금 깊이 생각해 보면 사실은 전혀 근거가 없는 말입니다. '왜 나빠?' 라고 물어보면 답이 없거든요. '사람들이 사람들을 죽이면 사회 전체가 무너지고 우리의 생존이 위험해' 라고 대답한다고 치고, '그게 왜 나빠?' 라는 질문이 나오면 또 답이 없습니다. '우리의 생존이 위협받으면 너도 죽어' 라고 궁색한 대답을 해 봤자 '나는 별로 살고 싶지 않은데?' 라고 대답하는 사람이 있다면 이젠 진짜 답이 없습니다. 즉, 제대로 파고 들어가 보면 법과 도덕이라는 것은 우리가 그냥 그렇게 살고 있는 것이지, 그렇게 해야만 하는 당위가 있는 것이 아닙니다. '이 귤은 맛이 없네. 도덕적으로 문제가 있는 귤이야' 라고 말할 수 없듯이, '나는 절대 잡히지 않을 자신이 있으니 여자들을 연쇄 살인할 거야' 라는 사람이 있을 때 '그럼 안돼' 라고 말할 근거는 사실은 전혀 없습니다.

도킨스가 자신의 저작인 '만들어진 신'에서 도덕 관련한 부분에서는 형편없는 논리를 펼 수밖에 없었던 이유가 바로 이것입니다. 도킨스는 '우리의 도덕규범은 진화의 결과다' 라고 이야기하면서 대충 퉁치고 넘어가려고 했지만, '진화의 결과가 도덕규범이라고 치고, 나는 그 규범을 따를 생각이 없는데?' 라고 말하는 사람이 있다면 도킨스는 그 사람에게 '너는 그러면 안 돼' 라고 말할 근거가 전혀 없거든요. 도킨스의 논리를 따라간다면 선과 악이라는 것은 여러 가지 행동 패턴을 인간의 편의에 따라서 대충 정리해놓은 것에 지나지 않게 됩니다.

정리하겠습니다.
'기독교적 입장에서 볼 때, 자유 의지가 존재하려면 악의 존재는 필연이다. 다만 <악의 존재 때문에 발생하는 피해자들의 인생은 누가 책임질 것인지> 에 대해서는 기독교 변증학자들 중에서 그 누구도 만족할 만한 대답을 주지 못했다'
'신의 존재를 부정하고 나면 절대적인 선과 악 같은 것은 존재하지 않는다. 만인은 만인에 대해서 투쟁하고 있을 뿐이고, 개인이나 집단의 생존에 유리하거나 불리한 행동 패턴 몇 가지를 선과 악 (실용적인 의미에서) 이라고 규정했을 뿐이다. 그 규정을 어김으로써 많은 이득을 누릴 수 있는 사람이 (실용적인 의미에서의) 악한 행동을 할 경우, 우리는  (우리의 생존을 위해서) 그를 처벌할 수는 있지만, 그를 비난할 수는 없다.'

악의 문제에 대해서는 양쪽 모두 100% 만족스러운 대답을 주지 않습니다. 기독교 입장은 조금 더 밝은 대신에 뭔가 중요한 것들에 대해서는 '알 수 없다' 고 덮고 넘어가는 느낌이 있습니다. 무신론의 입장은 굉장히 일관되고 깔끔한 대신에 매우 어둡고 황량합니다.

합리주의 -- 신앙은 비이성적이지 않은가

합리주의/유물론/무신론에서 보는 세상은 '그냥 존재하는 것' 입니다. <세상은 그냥 있는 것이고, 그냥 있는 세상에서 어쩌다 보니 특정한 물리 법칙이 존재했고, 그 법칙에 따라서 세상이 돌아가다 보니 별과  행성들이 생겼고, 워낙에 수가 많은 행성에서 반복적으로 화학 작용이 일어나다 보니 생물이 생겨났고, 이후에는 자연선택을 통해 생물이 점진적으로 더욱 복잡하고 강력한 존재로 변했고, 이런저런 기능을 추가하다 보니 이성이 생겨났고, 그래서 우리는 우리가 존재하는 본질적인 이유를 궁금해하게 되었다. 하지만 매우 미안하게도 우리가 존재하는 본질적인 이유 같은 것은 없다. 우린 그냥 있는 것이고, 적당한 시간이 지나면 우리도 사라질 것이고 우주 자체도 사라질 것이다> 가 제가 보는 세상입니다.

다만 이런 입장은 -- 넌 그냥 어쩌다 보니 태어난 거고 곧 다시 없어질 거야. 그리고 남는 건 없어 -- 뭔가 좀 울적합니다. '사람이 존재 이유를 찾고자 하는 것' 과 '미안하게도 세상에는 아무런 이유도 없는 것' 간의 불일치를 카뮈 (프랑스 실존주의 철학자입니다. 당연히 무신론자.... 정도를 넘어서서 이 사람은 신의 부존이 너무 당연하기 때문에 그것을 증명하는 따위의 일에는 아예 관심이 없습니다.) 는 'absurd' 혹은 '부조리' 라고 표현했는데 (사회적 부조리랑은 다른 의미입니다), 그는 자신의 저서인 '시지프의 신화' 에서 '참으로 진지한 철학적 문제는 오직 하나뿐이다. 그것은 바로 자살이다. 인생이 살만한 가치가 있느냐 없느냐를 판단하는 것이야말로 철학의 근본 문제에 답하는 것이다' 라고 이야기했습니다. 또 다른 무신론 철학자인 버트런드 러셀 (그 유명한 '화성 근처에서 공전하고 있는 조그만 찻잔이 존재하지 않는다는 것을 내가 증명할 수 없다고 해서 그런 찻잔의 존재를 심각하게 고민할 필요는 없다. 신은 그런 찻잔과 비슷한 존재이다. 내가 굳이 그런 사소한 문제에 시간을 쓸 이유가 없다' 라는 이야기를 한 사람입니다) 이 '진지한 무신론자라면 궁극적으로 ultimate despair 를 만나게 되어 있다' 라고 이야기한 것은 우연이 아닙니다.

반면에, 신앙은 '모든 것에는 목적과 이유가 있다' 라고 이야기합니다. 물론 증명은 하지 못하기에 신앙은 본질적으로 비합리적인 면이 있고, 그러다 보니 '불만족스러운 우리 마음을 만족시키기 위해서 만들어낸 환상' 이라는 느낌이 있는 것도 사실입니다. 그리고 우리 (저 같은 사람들) 는 비합리적이고 환상적인 것들을 좋아하지 않습니다. 이에 대해서 체스터톤이 (19세기 영국의 저널리스트이자 기독교 변증학자입니다. 루이스가 자신의 사상적 스승으로 삼은 몇 안 되는 인물 중 하나이고, 니체나 프로이트, 맑스와 그럭저럭 동시대를 살았다고 할 수 있습니다) 한 말을 인용합니다.

'사람들의 인생이 비참한 이유는, 이성이 모자라서가 아니라 상상력이 부족해서이다'

신앙은 합리적인 근거가 없다는 면에서 비합리적이지만, 합리적인 논증을 통해서 신앙을 부정할 수도 없습니다 (기적의 문제에 대해서는 다음 섹션에서 얘기하겠습니다). 또한, 설령 완벽한 합리주의자가 존재한다고 하더라도, 그가 합리주의를 자신의 가치관으로 받아들이는 이유는 비합리적일 수밖에 없습니다. 카뮈는 '내가 비록 존재의 의미를 궁금해하지만 세상에 그런 것은 없다' 라고 결론을 내렸고, 루이스는 '내가 존재하는 이유를 내가 궁금해한다는 사실 자체가 내가 존재하는 이유가 존재한다는 증거이다' 라고 결론을 내렸습니다. '신앙은 너의 욕망이 만들어낸 환상' 이라는 공격에 대해서 '내가 무엇인가를 욕망한다고 해서 그 대상이 굳이 환상일 이유는 없다. 내가 밥을 먹고 싶으면 밥이 환상인가? 마찬가지로 내가 신의 존재를 욕구한다고 해서 신이 환상일 이유는 없다. 너희는 상상력이 부족하다' 라고 반박했습니다.

정리하겠습니다.
'기독교적 입장에서 볼 때, 우리는 신의 목적을 위해서 이 세상에 왔고, 이 세상을 떠난 후에는 불멸의 존재가 되어 신과 영원히 함께할 것이다. 근거? 세상의 수많은 사람이 이 말을 본능적으로 믿는다는 것이 그 근거다.'
'무신론적 입장에서 보면, 우리는 그냥 어쩌다 보니 세상에 존재하는 것이다. 네가 네 삶의 이유를 궁금해하는 것은 유전자가 자신의 생존을 위해 추가한 '이성' 이라는 기능의 부작용 같은 것이다.'

다시 한번, 기독교 입장은 '눈 감고 받아들이면' 매우 밝은 삶을 약속합니다. 무신론의 입장은 '네가 머리가 있는 놈이라면 세상이 황량하다는 것을 부정할 수 없다' 라는 쪽입니다.

기적이 정말로 일어나는가

기적이 존재하는지 여부에 대한 사례 연구를 하기보다는, 체스터톤의 강력한 논평을 하나 보이고 시작하겠습니다. 그의 대표 저서인 Orthodoxy 의 문구입니다. (책이 옆에 없어서 대충 기억을 되살려서 씁니다. 고로 상세한 표현은 약간 다를 수 있습니다) 최종 결론을 어느 쪽으로 내리든 간에, 한 번쯤 생각해 볼 만한 가치가 있다고 생각합니다.

'무신론자들은 기독교인들을 보고 생각이 없는 교조주의자들이라고 욕하지만, 기적에 관한 한 진짜 교조주의자들은 무신론자들이다. 기독교인들은 기적에 대한 수많은 증거가 존재하기에 기적을 믿지만, 무신론자들은 자신들의 교리 (무신론) 가 기적의 존재를 허용하지 않기 때문에 기적을 믿지 않는다. 그들에게 기적에 대한 아무리 많은 증거와 증인을 보여줘 봤자 소용없다. 그들은 언제나 '그 증거는 조작이다. 그 증인은 착각이다. 그 증인은 무식한 사람이라서 믿을 수 없다. 그 증거는 다른 방식으로도 설명할 수 있다' 라고 대답할 것이다. 하지만 그들이 그 수많은 증거와 증인을 부인하는 진짜 이유는, 증거와 증인이 못 미더워서가 아니라, 자신들의 교리에 사로잡혀서 다른 방식으로 생각할 능력이 없어졌기 때문이다'

재미있는 이야기지요? 체스터톤이 보기에는 무신론자들은 타진요인 겁니다!!! 사실 기적의 문제에 대해서는 저도 저런 식으로 접근하는 면이 있습니다. '기적이라.. 그런 건 당연히 다 사람들의 착각이지! 뭐 네가 원한다면 기적 얘기 한두 개 정도 갖고 와봐 내가 그 얘기에서 어디가 틀렸는지 찾아줄께' 라는 자세 말이지요. '기적은 왜 예수 때만 일어나고 요즘은 안 일어나나요 크크크 요즘도 예수처럼 빵 다섯 개로 수천 명 먹여주고 그러면 내가 당장 기독교 믿을 텐데 말이죠 크크크크' 라는 얘기를 하는 사람들도 속으로는 같은 심리가 있습니다. 하지만 기독교적 기적은 요즘도 일어납니다. 1917년의 파티마의 기적은 (이 기적은 가톨릭에서만 인정합니다. 시간 관계상 개신교 계통의 최신 기적을 찾아보지 못했습니다),

1. 성모가 스페인 파티마 지방의 어린이들에게 1917년 7월 13일, 8월 19일, 9월 13일의 세 차례에 걸쳐서 나타났고, 성모는 어린이들에게 인류에게 일어날 몇 가지 고통스러운 미래를 보여줍니다.
2. 어린이들이 그 이야기를 동네 사람들에게 전했고, 사람들이 아이들의 말을 믿지 않았습니다.
3. 아이들이 성모에게 도움을 요청하자 '10월 13일에 사람들을 모아 오너라. 내가 기적을 보여줘서 그들이 믿도록 해주겠다' 라는 대답을 듣습니다.
4. 아이들이 그 이야기를 사람들에게 전했고, 최소한 3만 명, 최대 10만 명이 파티마에 모입니다.
5. 약속한 10월 13일에 그 모든 사람이 "태양이 일시적으로 땅으로 내려오는 현상" 을 목격합니다.
6. 이후 스페인 파티마는 지금까지도 순례자들이 찾아가는 성지가 되었고, 그 어린이 중에 유일하게 성인이 될 때까지 살아남은 루치아는 수녀가 되었습니다.

이라는 사건입니다. 이 현상은, 독하게 마음먹는다면 광학적으로 설명할 수 있다고 합니다. 하지만 그 현상이 왜 하필 아이들이 약속한 그 날짜에 일어났는지는 여전히 설명할 수 없는 부분입니다.  저는 여전히 이 사건이 기적이라고 생각하기에는 조금 꺼려집니다만, 그렇다고 해서 제가 '10만 명이 착각한 거임 우왕 굿' 이라고 대답한다면 체스터톤의 '너는 무신론 교조주의자임 크크크' 이라는 조롱에 반박하기 어려울 것 같긴 합니다.

그럼 본론으로 들어가서, 기적의 문제에 상당히 집착한 사람은 CS 루이스입니다. 루이스는 체스터톤과 마찬가지로 '기록에 있는 기적을 하나하나 증명하는 것은 가능하지도 않거니와 별로 효과적인 방법이 아니다. 그러지 말고 바로 문제의 핵심으로 들어가서 <기적이라는 것이 가능한지 아닌지>를 논하도록 하자' 라는 입장을 취했습니다. 루이스의 정의에 따르면 (저도 동의하고, 아마 대부분의 사람이 동의할 겁니다), 기적이라는 것은 '자연법칙을 위배하는 현상' , 즉 초자연적인 현상입니다. 제가 앞으로 25주간 연속으로 로또 1등에 당첨되는 것은, 확률적으로 아주아주 낮은 일이지만 기적은 아닙니다.

기적으로 저렇게 정의하고 나면, 기적의 가능 여부는 우리의 세계가 물리 법칙에 의해 지배되는 자연 세계로 끝인지, 아니면 초자연적인 세계가 존재하며 그 세계와 우리 세계가 어떤 식으로든 상호작용을 할 수 있는지에 대한 의문으로 변해버립니다. naturalism vs supernaturalism 의 문제가 되는 것이지요. 루이스는 naturalism 의 입장은 논리적으로 성립 불가능하다는 논증을 펼쳐서, 일종의 소거법을 통해서 기적의 존재를 증명합니다. 루이스의 논증은 다음과 같습니다.

1. Naturalism 이 진실이라면 이 세상의 모든 현상은 물질 간의 인과율에 따른 상호작용에 불과하다
2. 이 세상의 모든 현상이 인과율에 따른 물질 간의 상호작용에 불과하다면, 인간의 이성이라는 것도 물질 작용에 불과하다
3. 인간의 이성이 물질 작용에 불과하다면 인간의 이성이 산출해내는 논리적 명제라는 것들은 바람에 나뭇가지에 부딪혀 내는 소리와 다를 바가 전혀 없다. 물질 작용에는 '옳고 그름' 이라는 개념이 없다. 즉 이성과 논리라는 개념은 환상에 불과하다.
4. 그렇다면 naturalism 이라는 주장은 환상이다. (논리적 모순!)
5. 고로 Naturalism 이라는 주장은 성립할 수 없다. Naturalism 은, 마치 '이 문장에는 오류가 있다' 라는 문장처럼, 자기 파괴적 성격을 지닌다.

일견 말장난스럽지만, 말이 됩니다. 이 문장에서 저는 (루이스가 의도한 것은 아니었지만) 추가적인 충격을 받았는데, "우리 세상이 물질로만 이루어져 있다면 정신도 물질 작용이다" 라는 문장을 보는 순간, 제가 원래 알고 있던 다른 몇몇 지식이 합쳐져서 다음의 결론을 얻었기 때문입니다.

1. Naturalism 이 진실이라면 이 세상의 모든 현상은 물질 간의 인과율에 따른 상호작용에 불과하다
2. 이 세상의 모든 현상이 인과율에 따른 물질 간의 상호작용에 불과하다면, 인간의 이성이라는 것도 물질 작용에 불과하다
3. 인간의 이성이 물질 작용에 불과하다면 인간의 이성은 인과율의 법칙을 따른다
4. 그렇다면 인간에게 자유 의지란 없다

라는 결론을 얻었기 때문입니다. (물론 양자역학의 출현으로 인과율의 법칙은 확률적으로만 성립한다는 것이 밝혀졌지만, 제가 2초 뒤에 양자역학적 확률론을 따라서 갑자기 땅바닥에 널브러져 있는 달팽이를 주워 먹는다고 치고, 그게 저의 자유 의지에 의한 행동이라고 생각하진 않습니다).

정리하겠습니다.
'기독교적 입장에서 볼 때, 기적은 인류 역사에서 수시로 벌어진 일이고, 물리 세계의 인과율의 법칙에서 벗어난 신이 우리 세계에 개입한 사건들이다. 다만 신이 왜 어떨 때는 기적을 일으키고 어떨 때는 기적을 일으키지 않는지에 대해서는 만족할만한 설명을 주는 변증학자를 본 적이 없다. 대부분 '그것은 신의 뜻이고 우리로서는 알 수 없다' 의 입장을 취한다'
'무신론적 입장에서 보면, 우리 세계는 그 자체로 끝이다. 그 너머에는 아무것도 없거나, 설령 있더라도 우리와 상호작용하지 않는다. 다만 이 논리에 따르면, 조금 미안하긴 한데, 정신이라는 것은 환상이고 우리에게 자유 의지는 없다. '나' 라는 개념마저 환상일 가능성이 매우 크다.'

일관되는군요: 기독교 입장은 조금 더 밝은 대신에 뭔가 중요한 것들에 대해서는 '알 수 없다' 고 덮고 넘어가는 느낌이 있습니다. 무신론의 입장은 굉장히 일관되고 깔끔한 대신에 매우 어둡고 황량합니다.

2천 년 된 성경은 그냥 설화 아닌가

이 문제는 무신론 vs 기독교라는 철학적인 논쟁과는 약간 궤를 달리하기에 자세히 이야기하지 않겠습니다. 실제로 교회에서도 구약 성경은 상당한 수준에서 신화라고 인정을 하더군요. 특히 창세기 부분은 뭐 답이 없습니다만......, 체스터톤은 창세기가 실제 일어난 일이라고 믿었습니다! 우하하하하 이 양반이 되살아나서 현대 과학의 성취를 보면 창피해할 것 같습니다. 루이스도 구약에 대해서는 별다른 정당화를 시도하지 않았고, 신약에 대해서만 '성경은 설화 아님' 이라는 입장을 취했습니다. 그 근거라면:

1. 일반적인 설화와는 상당히 다른 구조를 지니고 있고 (4대 복음서 중에서 요한복음을 뺀 복음서들은 글의 종류가 위인전에 가깝습니다),
2. 본인들이 창피할 만한 이야기들이 많이 담겨있고 (이후 교회의 지도자가 되는 베드로가 예수의 죽음을 맞이해서는 3번이나 예수를 부인했다든지, 12사도 중 예수의 죽음을 목격한 사람은 아무도 없다든지 하는 이야기들),
3. 일견 자신들의 교리를 위배하는 것처럼 보이는 이야기들도 담겨있다는 점에서 (예수가 죽음 직전에 '아버지 왜 나를 버리셨습니까!' 라고 원망하는 장면은, 후대에 조작했다고 보기에는 너무 뜬금없지요),

정도가 있습니다. 물론, 예수가 겟세마네 동산에서 홀로 기도하는 내용이 성경에 버젓이 기록되어있다는 사실은, 신약의 상당 부분이 후대에 첨삭되었을 가능성을 시사합니다. (이게 성경의 저자에게 성령이 임해서 쓴 것이라는 주장도 있긴 한데, 이런 주장은 양대 복음서에 쓰여있는 예수의 족보가 불일치하는 등의 어이없는 오류를 설명하지 못합니다)

정리하자면, 현대 자유 신학 등의 계열에서는 신약 성경도 상당한 수준에서 상징적인 이야기라고 이야기하게 되었지만, 그럼에도 '성경은 그냥 아폴로와 다프네 얘기랑 동급임' 이라고 말하고 넘어가기에는 너무 무겁습니다. 한 번쯤 스스로 성경을 통독해보시는 것은 종교를 받아들이고 말고를 떠나서 인생 살면서 한번은 해볼 만한 일일 듯합니다.

왜 기독교여야 하는가. 착한 이교도는 어떻게 되는가

"우리는 단군 신화 중동에는 수메르 신화 그리스에는 그리스 신화가 있는데 왜 하필 기독교를 믿어야 하나요? 님 말만 믿고 기독교 믿었다가 심판의 날에 단군께서 오시면 망하는 거 아님?"

이라는 비판은 당연히 2천 년 동안 있었습니다. 이것에 대한 주류 기독교의 입장은 역사를 거치면서 여러 번 변했고,

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