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'서양철학은 나르시시즘이다'라는 김상봉 선생의 주장에 대한 비판입니다. 2005년 1월 28일에 <오 마이 뉴스>의

'서양철학은 나르시시즘인가' 진검승부 벌인다
오는 29일 '나르시스의 꿈을 넘어서…' 토론회 열려... 김상봉, 장은주 교수 참여
http://www.ohmynews.com/NWS_Web/view/at_pg.aspx?CNTN_CD=A0000234261

라는 기사에 댓글로 달았던 글입니다. 김상봉 선생의 글을 하나 하나 인용하고 논평하는 형식으로 되어 있는데, 그 글의 출처가 어딘지를 적어 놓지를 않았네요.
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서양철학은 나르시시즘인가? - 김상봉 선생의 소박한 논리

서양철학은 지독한 나르시시즘일 뿐이다. 그 증거는 부시의 취임사에도 분명하다. 그들이 이야기하는 자유란 오직 침략자의 자유일 뿐 이라크인의 자유가 아니다.

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그럼 동양철학은 나르시시즘이 아닌가? 아니면 나르시시즘이기는 하지만 '지독'하지는 않은가? 부시같은 권력자지만 그 말은 절대로 부시같지는 않은, 즉 동양철학의 비나르시시즘적 성격의 증거들 가운데 하나가 될 수 있는, 동양의 누군가의 취임사에 준하는 것을 들어보았으면 좋겠다.
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헤겔의 경우도 오직 독일만을 가장 자유로운 사회로 규정했으며 아시아에 대한 멸시와 경멸은 이루 말할 수 없었다. 그런 그의 사상에서 일부 그럴듯한 부분을 뽑아내서 이리 해석하고 저리 해석한다고 해서 서양철학의 나르시시즘이 벗어나는 것은 아니다.

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헤겔은 유럽의 다른 사회들도 독일보다 못하다고 생각했다. 물론 아시아는 더 못하다고 생각했다. 문제는 그런 생각의 근거들 가운데 합리적인 부분이 있느냐 여부이지 그 생각 자체를 무조건 질타하는 것은 철학적이지 않다. 아무리 극복되어야 할 근대라도 하나의 전체로서는 하나의 전체로서의 전근대보다는 낫고 근대적 가치체계들을, 설사 우발적으로라도, [먼저] 산출한 것은 서양이다. 심지어 헤겔철학에는 근대의 부정적 지점들을 극복하려는 노력까지 있다. 실패했더라도 배울 점이 많은 실패였다. 동양에도 그들 나름대로 근대화의 기획을 실현할 수 있는 잠재력이 있었는지 여부는 아직 논쟁중이다.

헤겔철학은 모든 차이와 대립과 모순이 동일성으로 복귀하는 성격을 지닌다. 그러나 그것은 전체적 윤곽일 뿐이다. 세부들과 그 세부들의 연결선들에는 '체계'를 보증해주지 않는 균열들과 소질들이 있다. 그것들을 들어내고 써먹는 것은, 그래서 타자가 동일자로 환원되지 않는 철학의 시도에 자원으로 삼는 것은 얼마든지 가능하다.
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철학이나 사상을 순수한 관념의 축조물로만 본다면 그것은 지독한 오류이다. 서양철학의 나르시시즘은 외부문명에게 점령된 적이 없는 정치적, 군사적 독립성에서 성립된 것이다. 나르시스트라면 절대 빠지지 않던 전통 중국사회가 그 환상에서 깨어나게 된것은 플라톤이나 아리스토텔레스의 저작이 아니라 아편전쟁 당시 영국의 함포소리와 증기선의 속도 덕이었다.

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'서양철학은 지독한 나르시시즘이다'라는 명제는 그렇지 않은 철학의 가능성을 염두에 두고서만 제기될 수 있고 논쟁의 성격도 실제로 그렇다. 그렇다면 '지독한 나르시시즘이 아닌' 동양철학은 어디 있는가? 전통 중국철학이 그런 철학이라면, 서양에서는 철학의 나르시시즘화를 낳은 '외부문명에 점령당한 적 없음'이라는 조건이 왜 중국에서는 나르시시즘이 아닌 철학을 낳았는가? 전통적인 중국철학도 나르시시즘적이라면, '아편전쟁 이후'의 중국철학이 나르시시즘적이 아닌 철학인가? 그 이후 100여년간 중국 사상의 전개나 발전에 20세기 서구철학의 역동적인 자기반성에 값할 만한 것이 있었나?

타문명의 침입에 의해 한족의 문화적 헤게모니가 도전받은 적이 단 한번도 없음에도 불구하고 노장사상이나 중국화된 불교철학이 나르시시즘적이지 않다면, 적어도 유교는 나르시시즘적인가?
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만약 그리스가 페르시아에 점령당했다면 이슬람군대가 카룰루스의 군대를 격파했다면 바투의 군대가 유럽을 정복했다면 오스만 투르크의 군대가 비엔나를 점령했다면, 서양인들은 나르시시즘의 환상에서 벗어났을 것이다. 그러나 그들은 군사적, 문화적 열세에 놓여서도 완전히 정복되 않았고 도리어 그들을 위협하는 외부세계-이슬람, 몽골 등을 야만인, 자유를 모르는 노예무리로 격하했다. 근대에 들어서는 압도적인 과학 기술력으로 오히려 세계를 그들의 노예로 만들었다. 그들은 그들을 굴복시킨 압도적인 무력과 문화에 노출된 적이 없다. 따라서 그들은 자신의 매력에 자신이 매혹되는 나르시시즘에서 절대로 벗어날 수가 없는 것이다.

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페르시아인들과 이슬람인들과 몽골인들에게 위협받고 공격받았을 당시 서양인들이 그들에 대해 가지고 있던 의식은 이질감과 두려움이었다. 그들이 자기들의 문화 속에서 더 단단히 뭉쳤다면, 그리고 자기들을 위협하는 세력을 자기들보다 못한 문화를 가진 것으로 보았다면, 그것은 그 상황에서 당연한 것이었다. 그런것도 나르시시즘의 환상이라고 비난해야 하는 것인가? 근대에 들어서야 생기기 시작한 오리엔탈리즘, 혹은 유럽중심주의를 근대 이전의 서구에까지 뒤집어 씌워서는 안된다.

확실히 서구는 압도적인 '외부'의 무력과 문화에 노출된 적이 없다. 대신 '자신'의 무력과 문화의 압도적인 모순과 파괴력에 노출된 적은 있다. 피칠갑을 한 프랑스 혁명, 두 차례에 걸친 대전으로 인한 자기들끼리의 대량학살, 그리고 무엇보다도 홀로코스트. 이런 진절머리나는 경험들이 '외부'문명에 항복한 경험보다 철학이 나르시시즘을 벗어나는데 덜 이로운가? 20세기 내내, 서구중심주의에서 벗어나는데 가장 열중하고 있는 철학, 근대성 비판에 가장 열중하고 있는 철학이 서구가 아닌 다른 곳의 철학이었던가? 우리 사상에서 기원한 문제는 우리 사상으로 해결하겠다는 하이데거의 철학이 서구중심적인가? 아도르노나 데리다나 레비나스의 언어보다 타자를 더 치밀하게 고민하는 철학이 동양에 있나? 서구는 20세기 내내 자신 안에서 자신의 끔찍한 타자를 만났고 그 자신 안의 타자를 통해 자신 밖의 타자를 대면하는 법도 배우려고 노력 해왔다.
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그런 정치적이고 역사적인 문제를 몇몇 철학자들의 언설 속에서 이리저리 견강부회해서 나르시시즘이 아니라고 우겨되는 것은 완전히 번지수를 잘 못 찾은 것이다. 과거 중국에 이슬람교, 조로아스터교 같은 종교들이 전래되고 일시 번성했지만 중국문명에 본질적인 영향을 끼치지 못했다. 마찬가지로 요즘 서양에 불교, 힌두교, 한의학 같은 일부 동양문화가 영향을 끼치고 있다고 해서 그들 문명이 달라진다고 생각해서는 않된다. 우리 조상들이 유교문명을 버린 것은 일본의 총칼 앞에서 무력함을 느꼈기 때문이다. 서양인들이 나르시시즘을 버리고 진정 서양문명에 대한 근본적인 반성을 하게 되는 시점은 그들 문명을 압도적으로 능가하는 문명이 등장했을 때 뿐이다. 마치 우리가 사서삼경을 버리고 한복을 벗고 상투를 잘랐던 것처럼. 그런면에서 우리나 일본의 경제발전은 새로운 문명의 위협이란 인식을 심어주기 보다는 그들에게 그들 문명의 위대함을 재확인 시켜주는 계기일 뿐이라고 생각한다.

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번지수를 잘못 찾은 것은, 아니 아예 번지수가 없는 것은 '외부문명에 점령당한 적 없는 문명의 철학은 나르시시즘적이다'라는 속류 유물론적 논리다. 인도에서 발원한 불교가 중국으로 넘어온 후의 모습보다 창조적인 문화융합의 예가 세계 어디에 있나? 아니면 중국불교는 중국문명의 핵심 외부 있거나 철저히 중국화된 불교인것인가? 유교만이 중국문명을 대표하는가?

이제 문명이 자신의 외부에서 다른 문명을 만날 일은 없다는 것을 알아야 한다. 다른 문명을 업신여기는 나르시시즘적 문명도 이미 없다. 왜냐하면 문명은 벌써 하나가 되어 있기 때문이다. 서구에서 발원한 자본주의의 전지구화가 이룩된 현재, 전지구의 문명이 자본주의를 토대로 해서 이질성보다는 동일성을 훨씬 더 많이 갖게 된 현재, 서구인들이 그들 문명을 압도적으로 능가하는 문명의 '등장'을 경험할 일따위는 없다. 자본주의 문명에 대항하는 이슬람문명같은 것이 있는가? 이슬람근본주의에 희망이 있는가? 그 근본주의 '정신'문화의 물질적 토대로서 자본주의 '물질'문명의 대안이 될 수 있는 새로운 물질문명의 맹아라도 어디 있는가?

나는 자본주의문명보다 우월한 문명을 원한다. 그러나 그 문명은 자본주의문명 '외부'에서 등장해서 자본주의문명에 의해 '만나지는 것'이 아니라 자본주의문명의 '내부'에서 자본주의문명의 '자기반성'에서 기획되기 '시작'하는 것이다. 근대적인 것이나 서구적인 것을 자본주의적인 것으로 환원하는게 못마땅해도 사정이 변할 것은 없다. 뭐라고 부르든 지구는 '하나의 문명'을 갖고 있으며 이제는 그 문명에서 서구의 헤게모니가 계속 되리라는 보장이 있는 것도 아니다. 그 하나의 문명보다 우월한 문명을 만들어내는 기획에 나르시시즘적이지 않은 철학이 나름의 리더쉽을 발휘해야 한다면, 그 철학이 갖추어야할 제1순위의 필요조건은 그 하나의 문명 자체이거나 적어도 그 문명의 핵심적 실체들 가운데 하나인 자본주의를 '지양'는 사유인데, 나는 이 사유면에서 동양철학이 특권적 지위를 지니고 있다고 생각하지 않는다. 고전적 동양철학이 같은 시기의 서양철학보다 '덜' 나르시시즘적일 수도 있다. 그 대신 고전적 동양철학은 가장 나르시시즘적인 현실로서의 자본주의 세계에 대한 '구체적' 고민이 각인되어 있지 않다. 게다가 20세기 중반 이후의 서양철학은 분명 탈나르시시즘화의 길로 접어든 것처럼 보인다.
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동양 사상의 우월성이라는 신화

동양과 서양이 차이보다는 동일성을 더 많이 갖고 있고 해결해야 할 문제의 근원이 그 동일성에 있다면 동양사상의 우월성을 주장하는 것은 별 의미가 없습니다. 동양과 서양을 막론하고 당면하고 있는 문제는 자본주의의 개선이나 극복입니다. 그 개선이나 극복의 방향을 사유하는데 노장사상이나 불교사상이나 홍익인간 사상이 암시를 줄수는 있겠으나 자본주의 자체를 사유하고 자본주의 자체에서 가능한 탈출구를 밝히는데는 자본주의를 먼저 경험하고 먼저 사유한 전통에 더 기댈 수 밖에 없는 것입니다. 혹은 하이데거처럼 다음과 같이 말할 수 있습니다:

나는 현대의 기술적 세계가 유래한 바로 그 곳으로부터만 하나의 방향전환이 예비 될 수 있으며 선(禪)불교나 다른 동양적 세계 경험을 받아들임으로써 발생할 수는 없을 것이라고 생각한다. 유럽적 유산과 그것의 새로운 전유(專有)가 줄 수 있는 도움을 깊이 생각해 볼 필요가 있다. 사유는 동일한 유래와 동일한 운명을 지닌 사유에 의해서만 변화될 수 있다.
(http://my.netian.com/~holzweg/spiegel/spiegel.htm)

하이데거의 이 말은 원래 마지막 두줄이 핵심이지만 변화되어야 할 사유에 있어 동양과 서양 사이에 별 차이가 없다면, 즉 동양과 서양 양자 모두 현대의 기술적 세계 또는 자본주의 세계에 살고 있다면 서구적 사유에, 그 세계가 만들어지는데 일조하고 그 세계를 반성해온 사유에 더 관심이 가는 것은 자연스러운 일입니다. 동양의 식자들, 특히 한국의 식자들이 동양의 고전문화와 사유전통에 무지하다는 것은 개탄할 만한 현실이기는 합니다만 말입니다.